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說是秦之後的功利，是曲解了功利的本意。

雖然說，真正立住的，是靠驅韃虜，但新順舊順不能相互否定啊。

就那個時代。

本來明末反思之下，很多人就對宋儒相當不滿了，覺得完全是曲解了儒的本意，所以才要破程朱而近孔孟。

這兩者的立足點都不一樣，為什麼非要把自己的學問里，搞出來心性之類的東西，去對抗人家呢？

又採取了羞辱儒生的手段，是以也確實希望被認為自己是繼承了道統的。

更簡單來說，劉鈺在淮南搞圈地，這是哪家的儒學教的，這是王道？劉鈺自己都不好意思往這件事上貼金，之後發生的幾件後續事件，更是讓這件事的定性變得撲朔迷離。

葉適的那套東西，補足了陳亮的理論，但不可行。

而且關鍵葉適這一套東西，稍微搞不好，那就奔著原教旨去了。

以耶補儒的想法，在明末很是盛行了一段時間。

破了理學，但又沒全破。

而葉適，則是直接釜底抽薪。

而摻和了上帝、道、氣、太極之類的涉及到精神層面的東西，都算西學。

想要理解真正的儒，就要復歸本源。

陳亮的這套學問，可能也就他自己信自己這一套是儒學吧。

況且，大順起兵，可不是驅逐韃虜起的兵啊，而是反抗原本的大明，是需要孟子的理論支撐的。

所謂三代是王道，漢唐不是王道，無非就是三代把一些事做到了極致，而漢唐沒有做到極致罷了。區別不大。

他們承認程朱等人的道統，但又和-圖-書在承認的基礎上，著眼于史學、實學、功利，談事功、實績。

還講個鎚子的出於義歟？出於利歟？

道不是空的，得依託事務存在，或者說得靠功利體現。

那就是天主教。

朱熹中了陳亮的計，真的在漢唐道統上開扯。

是以即便葉適也噴陳亮的王霸並用之說，但陳亮死前還是讓葉適給寫的墓志銘，因為真的沒別人了。

拋卻孟子開始的對儒家的解釋，重新捧起六經，直接去理解真正的儒，是要走復古革新的路子。

當然，大順當初選擇永嘉永康一派的學問，試圖立為正統，原因明顯的不能再明顯了。

這就需要孟子站台，還真就不能把孟子給否了。

真儒應該是以三代為根本、以六經為述道，你說你的、我說我的。

如韓非、李斯等人的功，是兼并六國，這是王道的功業嗎？

永嘉永康學派，是講功利的。

葉適對功利，是有自己的解釋的。

陳亮說，不但漢唐繼承了道統，實際上，三代之治，也是王霸並用的。根本不是都是王道。

這是連孟子都否認的一派。

這種情況下，可想而知，大順的情況就是「破而不立」。

他又是何等樣人？

但那不是儒，異端味兒太濃，濃到無論哪家的儒都不可能承認漢武唐宗手裡捏著道統，更不可能承認三代之治其實和漢唐沒本質區別。

漢唐和三代之治，本質一樣，只是三代之治做的好，漢唐在一些地方做的不夠好，二者只是單和圖書純的「量」的區別，沒有「質」的區別？

隨後又以皇帝詔書的形式，直接分解了「實學」和「西學」。

干就是了。

另一方面，也是為了懟理學。

但也不至於真破到永嘉永康學派的地步，破到連曾子、孟子傳承了道統都不認。

而且，他的理論構建，確實不足。

葉適對宋儒理學的反擊之處，也就在此。

天主教問題，更是再度中招。

他和朱熹之間因為這件事是打過漫長的嘴仗的。

但伴隨著大順官方認可永嘉永康學派的學問，很多大儒也立刻引發了警覺。

簡而言之，如果魔改陳亮的那套理論，是可行的。

包括那些極端的復古派，也是近一分孔孟，可沒說近一分三代六經孔夫子。

張良、陳平等後世的大臣典範、立功典範，他們的功，和自己說的功，是一回事嗎？

但問題是，他為了踐行王道，也反對陳亮的「王霸並用」。

理學認為，孟子之後，道統衰落不傳，所以才導致了佛教侵襲，漢唐是沒有道統的。

即，又犯了和當年對抗佛教一樣的錯誤。

一整套體系建不起來，只能隻言片語湊合著用。大順用來自比李唐，但也不至於真舔著臉說漢唐就和三代一樣。

「勤心苦力為民除患致利」，這才是堯舜禹文武等人的王道。

那改到最後，還是儒嗎？

怎麼可能認。

就那個脾氣。

這漢唐時候，人民富足，對外戰爭動輒打到北方草原、遠征西域，顯然漢唐不但不是沒有道統，而是和*圖*書很有道統，要不然怎麼解釋漢唐咋沒被人懟到偏安西湖呢？

而最終補足這些理論的，是葉適。

所謂王道，和霸道其實是出於同源？

一方面，是因為時代因素。

拿著別人設好的圈套，自己往裡面跳，用別人的思維方式去改造自己的學問，然後對抗別人的學問。

說漢唐心術不正，只不過「暗合」道統而已，實際上根本不是道統。

這種情況下，大順直接選擇了行政命令，武力禁教，辯個鎚子辯，補個鎚子的補？

葉適認為，這種站在別人的立場看自己，或者根據別人的立場來改變自己，就是對儒學的最大背叛。

壓根站不住的。

陳亮則反駁說，暗合也是合，好比天下人一下子全都瞎了，你就說陽光不存在了嗎？道始終存在，暗合就是合。

包括諸葛亮在內，時人解說，他雖然用霸道，但所作所為已經接近王道了。但諸葛亮也只是為了復漢，用的也是霸政，怎麼能算是接近王道呢？

不涉及到什麼上帝、創世、道、氣之類的東西，都算實學。

漢唐和三代之治，只是做的「盡」與「不盡」的區別？

然而葉適在補足之後，又走向了「克己復禮為仁」，要建「王道之功業」的路子，後面還是走不通了。

「假如說，建立國家並且強盛，且傳世久遠，那就是得天理之正。你這個思想很危險啊，分明是以成敗論是非啊。」

功利，要看目的。

但問題也就出在這個「立」上。

在唐宗漢武、在漢唐帝王的手裡和*圖*書，他們才是真正傳承了道統的人。

三代之治其實也是王霸並用？

總之，按照永嘉永康一派的學問，或者說葉適關於道統的觀點，如果將來有一天，要拿著別人的東西，從儒學里尋找相似觀點對對抗，那麼這本身就是假儒。

而陳亮則認為，如同道是永恆的，那麼漢唐時代是現實存在的，難道那時候的老百姓都是迷迷糊糊沒有道的生存嗎？

壓根不承認理學體系，也就不會被心性天命之說，打壓事功、實績這些東西。

朱熹則回復他「老兄視唐宗漢武之所為，察其心，是出於義啊？還是出於利呢？是出於正呢？還是出於邪呢？很顯然嘛，唐宗漢武之心，都是出於利、出於邪。」

當時那情況，比靖康恥偏安一隅還危險。

而且大順開國之後，以李唐自比。

看起來像儒了，但如果不走心，不談心性，要建王道功業，功利要符合王道，那就得走禮。

明白著說，理學這一套東西，根本不是儒家道統，純異端。

立了浙學，但又沒全立。

並且朱熹也是在和陳亮的嘴炮中，第一次提出了十六字心法的重要性。

這種封閉式的暴力禁教，算是被大儒們視作大順繼承永嘉永康一派學問的傳承。

這就像是，為什麼要把一個評價綠色紅色黑色的體系，非要加上酸甜苦辣呢？你講你的酸甜苦辣，我講我的黑白青紅。

總得有個東西，證明你這麼干是王道吧？

他之前的永嘉學派，理論構建是出了大問題的。

新的道統立不起來，誰敢把孟子和*圖*書的道統都否了？

當然，互噴到最後，不了了之了。

可問題就在於，陳亮的這套東西，儒家認嗎？

陳同甫生活的年代是什麼年代？是靖康之恥的時代。

儒家的基礎，是人倫、禮、義、仁、忠信，以及由此衍生的制度，是純粹的現實。

是以「唐宗漢祖之初心，未必和商湯、武王有什麼區別。雖然可能犯了些小錯誤，比如急於登位什麼的，但問題不大。所謂終不失其初救民之心，大功大德固已著天下矣」。

陳亮自然是搞王霸並用的，甚至直接說，儒家道統在誰手裡？

把天主、上帝這些概念，都給弄沒了，弄成人家的了。

所以由此思路，在葉適去世數百年後，又迎來了一個新的東西。

承認天命、心性體系，然後在這個體系下玩功利、事功，這要是不敗，那就見鬼了。

也就是，要苦心為民解決憂患、讓人民得到利，以此為目的的功利，才是王道的功利。

這是「自變于夷」。

而天竺佛學的著眼點，是人身的喜怒哀樂，是空之又玄的追求真、妄。

然後不知何故，朱熹那邊就不再噴了，可能是覺得陳亮純粹在強詞奪理，不屑辯之了。

那還有個不輸？

總不能說李自成的舊順是賊，九宮山之後的新順才正統吧？

據說辛棄疾的那首破陣詞，源於陳亮騎馬過河，馬害怕，三次接近河邊三次又退回去，陳亮覺得這馬和偏安一方的那群人一樣慫，拔劍斬馬，辛棄疾倚窗目睹，遂引為知己。

這一點，又和算是同學派的陳亮發生了衝突。