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經過三年的審慎研究，這群科學家斷定，波上南斯基教授對帝華納科城堡興建日期的鑒定基本上正確。他們根本沒考慮到，這樣的結論會對正統歷史學界產生多大的衝擊；他們只是一盡科學家的職責，根據帝華納科城堡建築物所呈現的天文現象，做出客觀的推論。其中最重大的一個發現是：卡拉薩薩雅廣場的設計，是依循遠古時代——比公元五百年早得多——人們所觀測到的天文現象。這群科學家認為，波土南斯基教授鑒定的日期（公元前一萬五千年）並不算太離譜。

波上南斯基教授能夠鑒定卡拉薩薩雅廣場的興建日期，是由於在漫長的一段時間中，黃赤交角週期逐漸改變日出和日落的方位。他以這種方式計算出，卡拉薩薩雅廣場興建時，黃赤交角應為廿三度八分四十八秒。這個角度被標示在「國際蜉蝣研討會」制定的曲線圖上，結果專家們發現，跟它對應的日期是公元前一萬五千年。

白天他不吃不喝，總是跟民眾交談，將文藝和科學知識傳授給他們。他教導民眾建造房屋和廟宇，幫助他們制定法律，向他們解釋幾何學的基本原則。他向民眾示範，如何辨別地上的種子，如何採摘樹上的果實。總而言之，他將一切有助於提升禮教、促進文明的知識，全都傳授百姓。他的教化普施於海內，為萬民所崇奉遵從——

根據字典定義，它指的是「地球運行的軌道和天赤道（celestial equator）之間的角度，目前大約相當於廿三度廿七分」。

這些圖像顯示，帝華納科古城有資格被稱為一本記錄古代珍禽異獸的圖畫書；這些動物雖然已經絕種，就像傳說中的巨鳥度度（do do）那樣，卻永遠保藏在石頭藝術中。

根據貝囉囌土記述的傳說，翁尼斯一生最重大的功績是將文明和教化帶給人類：

現在不妨再想像我們的地球。每個小學生都知道，飄浮在太空中的這顆美麗的藍色星球，每天自轉時，它的軸都會從地球繞太陽運行軌道的垂直線傾斜開去。因此，地球赤道以及「天赤道」（後者只不過是在想像中將地球赤道延伸到天空中）相對於地球繞太陽運行的軌道，必定會呈現一個角度。在任何一個時間內的這種角度就是所謂的「黃赤交角」。然而，由於地球是一艘不停搖蕩的船，因此，每隔很長一段時期，它的傾斜度就會改變一次。在四萬一千年的一個週期ｈetｕbook•com•cｏm中，傾斜度的改變在廿二點一度和廿四點五之間，精確得有如瑞士製造的計時器。一個角度跟隨著另一個角度出現的順序，以及先前所有角度的順序（在任何一個歷史時期內），都可以利用幾個簡明的方程式計算出來。這些方程式由曲線圖上的線條表示（最早使用這種曲線圖的是一九一一年在巴黎舉行的國際蜉蝣研討會〔International Conference of Ephemerids〕）；通過這個曲線圖，我們就可以精確地搭配黃赤交角和歷史日期。

離開魚衣雕像後，我終於來到「太陽門」前。它坐落在卡拉薩薩雅廣場西北角。

在史前的遠古時代，帝華納科如果真的已經建立，而且繁華一時，那麼建城的人究竟是誰？到底為了什麼目的？

我走前幾步，仔細觀察這幾隻大象。每一隻象都由兩隻面對面的兀鷹的頭部組合而成（頭頂的冠毛代表大象的「耳朵」，脖子上半截代表「象牙」）。以這種方式創造出來的動物，在我眼中仍舊是一頭大象，因為我知道，帝華納科古城的雕刻家慣於使用的一種獨特的、精妙的視覺技巧，就是用一種物體代表另一種物體，以達到象徵上的效果。因此，你在一座人物雕像臉孔上看到的耳朵，有可能是鳥的翅膀構成的。同樣地，一項精心雕琢的皇冠可能由好幾顆魚頭和兀鷹頭交織而成；雕刻家也可能用鳥兒的脖子和頭顱象徵人物的眉毛，用一隻動物的頭部代表一隻拖鞋的前端，諸如此類，不一而足。由於這個緣故，太陽門上用兀鷹頭組合成的大象，並不單純是視覺上的幻象，而是一種極具創意的合成技巧，跟門楣橫飾帶的整體藝術風格完全吻合。

用紅色沙巖雕成的「修道僧」，飽受風吹日曬，面目變得十分模糊。它身高約莫六英尺，眼睛圓大，嘴唇豐潤，外貌有如一個雌雄合體的陰陽人。它右手握著一把刀，刀身彎曲如同波浪，看起來像印尼土著使用的匕首；而在左手上卻彷彿拿著一本精裝書。有如刀鞘一般，這本「書」上面伸出一個刀柄似的東西。

卡拉薩薩雅廣場的另一尊巨大「偶像」，矗立在高台東端，面對城堡正門。它是用一整塊大灰石雕鑿而成，氣勢雄渾無比，身高約莫九英尺。這座雕像的頭顱十分碩大，昂然聳立在寬厚的肩膀上；它那張平板的臉孔毫無表情，只管睜著兩隻眼眸，凝視遠方。hｔｔps://ｍ•hｅtuboｏk.ｃoｍ.ｃｏm它頭上戴著皇冠或某種束髮帶，頭髮編織成一串串發卷，從肩上垂落下來，飄懸在腰後。

已故的亞瑟．波上南斯基教授（Professor Arthur Posnansky）是一位傑出的日耳曼奇玻利維亞學者，一生致力於研究帝華納科古城廢墟，幾乎長達五十年之久。在他那部卷積浩繁的著作《帝華納科：美洲人的搖籃》（Tiahuanacu：the Cradle Of AmericanMan）中，他向世人說明，他如何運用考古天文計算，對帝華納科城堡的興建日期重新加以鑒定。他解釋說，這套計算方法「完全建立在（黃赤交角）（the obliquity of the ecliptic）在兩個時期——卡拉薩薩雅廣場興建時以及今天——所顯現的差異上」。

這座門巍然矗立，是用一整塊青灰色巨石雕鑿而成，寬約一二點五英尺，高十英尺，厚十八英寸，估計總重量達十噸。乍看之下，它使我們聯想起巴黎的凱旋門，雖然規模小得多。屹立在帝華納科古城廣場上，它有如一扇幽冥之門，連接兩個肉眼看不見的世界。這件石雕工程品質極高，被學者專家公認為「美洲的考古奇蹟」之一。整座門最神秘、最耐人尋味的特徵，是雕刻在東正面門楣上的那條所謂的「日曆橫飾帶」（Calendar Frieze）。

然而，帝華納科雕刻家的創作有一天卻驟然中止；此後，這座城堡就沉陷入茫茫黑暗中。這個悲慘的日子也記錄在石頭上——人類的曠世藝術傑作「太陽門」，畢竟沒有全部完成。門楣橫飾帶上未完成的圖像顯示，有一天災禍突然降臨，迫使「正在為作品做最後潤飾」的雕刻家，「匆匆拋下鑿子，逃之夭夭」，正如波士南斯基教授所說的。

在這條橫飾帶中間凸起的部分雕刻著一幅肖像。一般學者認為，像中人物就是維拉科查，但在這兒維拉科查卻被描繪成一位脾氣暴躁、隨時召喚天火懲罰人類的「神王」。不過，他個性中柔和、慈愛的一面依然表露無遺——我們看見兩行眼淚沿著他的臉頰流淌下來。但是，他的臉孔卻緊緊繃著，神情十分嚴峻，頭上戴著的冠冕有如帝王一般威嚴，令人不敢逼視，而且，他手中還握著兩支雷電。廿世紀最有名的一位神話學者約瑟．康貝爾門（Joseph Campbell）解釋箇和*圖*書中的含義：「從太陽門流注入宇宙的神恩，和雷電代表的能量相同，而後者的威力足以摧滅一切，本身卻永遠不會毀滅——」

這顯示，專家們根據天文考古資料所鑒定的帝華納科建城日期——洪積世末期——極可能是正確的；這一來，正統歷史學界的看法——帝華納科古城只有一千五百年歷史——就得面對更嚴苛的挑戰，因為當時的工匠顯然是根據實物雕刻太陽門上的劍齒獸圖表。值得一提的是，雕刻在太陽門橫飾帶上的劍齒獸頭像不下四十六之多。這個醜怪動物的圖像，並不僅僅出現在太陽門；相反，在帝華納科古城出土的陶器碎片上隨處可見它的身影。更值得注意的是，有好幾件雕刻品以完整的、立體的方式呈現這種古代生物的雄姿。此外，在帝華納科發現的古生物圖形還包括一種已經滅絕的、在晝間活動的四足獸（Shilidoterium），以及一種學名為「後弓獸」（Macrauchenia）、體型略大於現今的馬匹、足部有明顯三趾的古代哺乳動物。

到底什麼是「黃赤交角」呢？這個天文現象為什麼會把帝華納科城堡的興建日期，推到一萬七千年以前呢？

當然，沒有一位正統歷史學家或考古學家願意承認，帝華納科建城如此之早；正如我們在本書第八章提到的，他們寧可相信，這座古城是在公元五百年建立，因為這個估計比較「穩當」。一九二七年到一九三零年間，好幾位來自其他領域的科學家，仔細審核波士南斯基教授的「天文考古調查」。這支由精英組成的團隊，曾經勘查過安第斯山區其他文化遺跡。它的成員包括：漢斯．魯登道爾夫博士（Dr．Hans luodendorff，當時擔任德國波茨坦天文臺台長）、梵蒂岡天文臺的腓特烈．貝克博士（Dr．Friedrich Becker）以及其他兩位天文學家——波昂大學的阿諾德．柯舒特博士（Dr．Arnold Kohlschutter）和波茨坦天體物理學研究所的洛夫．穆勒博士（Dr．Rolf Muller）。

我站在太陽門下，瀏覽門楣上的橫飾帶。這件造形優美勻稱的藝術品，雕刻著三排圖形，每排八個，總共廿四個，羅列在飾帶中間凸起的維拉科查雕像兩旁。這些圖形雖被認為具有日曆功能，迄今卻沒有一位專家提出合理的解釋。唯一可以確定的是，這些和圖書圖形都有一種奇異的、冷酷的、卡通式的特質，宛如一群機器人，邁著精確、僵硬的步伐，操兵似的走向位立在門循中央的維拉科查。這些圖形中，有些戴著鳥面具，有些長著鷹鉤鼻，每一個手裏都握著一種器械，跟大神維拉科查手裏的雷電相似。

卡拉薩薩雅廣場上有兩座巨大的雕像，其中一座綽號「修道僧」（EI Fraile），佇立在西南角，另一座被供奉在廣場東端中央，也就是我從地下神廟望出去時看到的那個巨人。

為了釐清這個深奧難懂的天文觀念，我們不妨把地球想像成一艘船，航行在天空中那一片遼闊浩瀚的海洋上。就像類似的所有船舶（星球也好，雙桅帆船也好），這艘地球船隨著船底流動的海浪不斷搖蕩。你不妨想像，這會兒你站在這艘搖蕩不停的船上眺望著大海。當船身隨著浪頭上升時，你的視界豁然開敞；當船身下陷時，你的視界就會收縮。這個過程是有規律的、精確的，如同音樂家使用節拍器打拍子，一種持續的、幾乎察覺不出的起落升降，不斷改變你和海平線之間的角度。

我聽過的一則本地傳說也許能幫助我們解開箇中之謎。這個神話非常古老，主角是「長著魚尾巴的湖神，名叫朱魯亞（Chullua）和烏曼圖亞（Umantua）」。這兩位神祇的故事和那座人魚雕像，很詭異地，使我們聯想起美索不達米亞地區的神話。後者提到一種水陸兩棲的生物。據說，這種生物「才智過人」，曾在史前的遠古時代造訪幼發拉底河下游的蘇美爾古國。他們的領袖名叫翁尼斯（Oannes）或烏安（Uan）。根據巴比倫南部卡爾迪亞（Chaldea）古國的一位學者貝囉囌士（Berosus）的記載：

門楣橫飾帶的底部，雕刻著一種「回紋」圖形：一系列代表階梯金字塔的幾何圖形，連綿不絕排列在門楣上，有些直立，有些倒立，據說都具有曆法上的功能。在右邊第三列（以及比較模糊的左邊第三列），我看得出上面雕刻的是一隻大象的頭顱、耳朵、長牙和鼻。這個發現令人驚異，因為美洲地區根本就沒有大象。不過，我後來找到的證據卻顯示，在史前時代，美洲確實曾經有過大象。一種學名為「居維象亞科」（Cuvieronius）的哺乳動物，曾經出現在南美洲，尤其是在安第斯山脈南端，直到公元前一萬年左右才突然滅絕。這種長鼻類動物類似今天的大象，具有長牙和ｈｅtｕｂooｋ.cｏｍ.ｃoｍ長鼻，模樣兒酷似帝華納科古城太陽門上雕刻的「象」。

雕刻在太陽門上的一群風格獨特的動物圖像中，我也發現其他一些已經絕種的生物。根據我的研究，其中一種生物已經被專家辨識為「劍齒獸」（Toxodon）。它是一種三趾兩棲哺乳動物，身長大約九英尺，肩高五英尺，模樣酷似犀牛與河馬雜交生下的一種體型矮胖粗短的動物。如同「居維象亞科」哺乳動物，劍齒獸在鮮新世（Pliocene，大約一百六十萬年前）末期，曾經活躍於南美洲，直到洪積世（Pleistocene，大約一萬二千年前）結束時也絕種。

這座雕像身上裝飾的圖紋也十分繁複，使它整個看起來彷彿渾身刺青似的。如同「修道僧」，它腰下穿著一件用魚鱗編織成、充滿魚類象徵的衣裳，而且手裏也握著兩件難以辨識的神秘器物。不過，它左手拿的卻不是一本精裝書，而是一個刀鞘，鞘口伸出一支叉形刀柄。右手握住的東西看起來有點像圓筒，中間狹窄，肩部和底部比較寬闊，頂端又再縮小。這個器物顯然由好幾節或部分組合而成，但沒有人猜得透它的用途究竟是什麼。

我在古代巴比倫和亞述浮雕上看到的翁尼斯圖像，所呈現的正是身穿魚鱗衣的人物。如同帝華納科「修道僧」所穿的，翁尼斯的衣裳主要的裝飾是魚鱗。另一個共同點是，巴比倫雕像雙手也握著神秘的器物。如果我沒記錯（後來經過查證，我的確沒記錯），這些器物和「修道僧」手裏的東西並不完全相同，但兩者之間卻存在著一些顯著的相似點，令人無法忽視。

（翁尼斯）的整個軀體看起來像一隻魚；他那顆魚頭之下長著一顆人頭，魚尾之上長出一雙人腳。他的聲音和語言十分清晰，跟人類差不多；他的一幅肖像至今仍保存著——每天回落時，他總要潛入海底，度過一整個夜晚，因為他是水陸兩棲的生物。

腰部以下，這座雕像彷彿穿著一件用魚鱗編織成的衣裳。為了加強這種視覺效果，雕刻家別出心裁，用一串串高度風格化的細小魚頭來象徵一片片魚鱗。根據波士南斯基教授的詮釋，這件魚鱗衣代表的是所有魚類。因此，「修道僧」這座雕像所呈現的實際上是想像的、象徵的「人魚」（fish man）人雕像腰間繫著一根帶子，上面雕刻著好幾隻巨大甲殼類動物的圖形。這使我們更加相信「修道僧」是一隻人魚。當初的雕刻家創造這樣的一件作品，意圖到底河在？