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其實孟子這次說話還是比較委婉的（更不客氣的後面還會說到），就已經讓齊宣王受不了。所以孟子不怎麼討人喜歡，但他堅持。孟子的觀點，是「不直，則道不見」（《孟子．滕文公下》）。見，讀如現，意思也是現。也就是說，不說直話，真理就無法表現。這個觀點我贊成。真理，是最樸素的；真理，也是最直白的。只要是真理，就一定能夠用最樸素的語言直截了當地說出來。當然，講究策略，是另一回事。但講究策略，決不等於故弄玄虛。故弄玄虛的，一定並沒有掌握真理。

孟子批墨子，是一件很奇怪的事情。因為他們有太多的相同。

孔孟的第二點不同，是孔子溫文爾雅，孟子心直口快。

實際上孟子說話直來直去，不僅因為他的性格，也因為他的思想，還因為他的人生態度。這一點與孔子也不同。比如孔子一再表白自己是「述而不作，信而好古」（《論語．述而》），還說「若聖與仁，則吾豈敢」（同上）。孟子的口氣就大得多。他的名言，是「如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也」（《孟子．公孫丑下》）！也就是說，要想天下太平，這會兒除了我沒別人。這真是好大的口氣！

這樣看，孟子更像墨子。

但是楚王和公輸盤都不想放棄，於是墨子只好和公輸盤虛擬過招。公輸盤演示攻城（九設攻城之機變），墨子演示防守（九拒之）。這樣九個或若干回合之後（此處的「九」解釋為九次或多次都對），公輸盤黔驢技窮，墨子綽綽有餘。於是公輸盤說，我自有辦法對付先生，但是我不說出來。墨子說，我知道先生打算怎樣對付我，我也不說。楚王奇怪，問墨子到底是怎麼回事。墨子說，公輸盤的辦法，無非是殺了臣下。殺了臣，宋國就可以攻打了。可惜臣的弟子禽滑釐（滑音骨）等三百人，已經掌握了臣的方法，帶了臣的器械，守在宋城之上，單等楚軍來進攻。楚王一聽，只好放棄攻打宋國。

這實在是俠義！前面說過，墨子並不一定是宋國人。楚國準備伐宋的時候，他不在宋國，宋國也沒有請他幫忙。而且，墨子幫宋國解除危險之後，在回國的路上經過宋城，宋人還不讓他進城避雨。可見墨子與宋國，並沒有利害關係。然而他一聽到消息，便「行十天十夜而至於郢」。這固然是要實踐他「兼愛」和「非攻」的思想，但那挺身而出、專打不平、救人苦難的氣概，豈非「俠氣」？也許，正因為是俠義，那公輸盤據說也被感動。據《墨子．魯問》，公輸盤對墨子說：鄙人認識先生之前，一心一意只想得到宋國。現在，如果取之不義，給我也不要。墨子說，你這其實就是得到宋國了。只要先生繼續行義，墨翟還要把天下都送給先生（翟又將予子天下）。

墨子的「行俠」，可以用一個故事來證明。這故事大家都很熟悉，就是墨子救宋。據《墨子．公輸》，當時魯國著名的工匠公輸盤（也叫公輸般、公輸班、魯班），為楚國製造了一種攻城的器械——雲梯，楚人m.hetubook.com.com準備用來攻打宋國。墨子聽說後立即動身，走了十天十夜到達郢都（今湖北省荊州市），來見公輸盤。公輸盤問，先生有何指教？墨子說，北方有人侮辱了在下，想借先生的力量殺了他。公輸盤不高興，墨子說「請獻十金」。古時，二十兩為一鎰，一鎰為一金，十金就是二百兩。公輸盤更不高興了，心想你怎麼能買兇殺人？便說我恪守正義，從不隨便殺人。墨子說，先生既然從不殺人，那就好說了。在下聽說先生要幫助楚國攻打宋國，請問宋國有甚麼罪過？楚國多的是土地，少的是人民。犧牲不足的（人民），去爭奪多餘的（土地），這不能算是聰明。攻打無罪之國，不能算是仁慈。懂得這個道理，卻不據理力爭，不能算是忠誠。爭辯了不能達到目的，不能算是堅強。不殺個別人卻殺很多人，不能算是明白事理。公輸盤沒有話說。

實際上孟子也比孔子想得開。孔子對自己的境遇，是有些牢騷的，孟子則不。孟子曾經對一個名叫宋句踐的人說：你喜歡游說各國君王嗎？我告訴你游說的態度，那就是「人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂」。甚麼意思呢？就是別人理解我們，開心；不理解，也開心。為甚麼呢？因為君子以道德正義為樂（尊德樂義，則可以囂囂矣）。所以，一個士人，窮途末路時不失去義（窮不失義），青雲直上時不離開道（達不離道）。能夠做官，就澤惠於民；不能做官，就表率於民。這就叫「窮則獨善其身，達則兼善天下」（《孟子．盡心上》）。

孟子與墨子有甚麼相同？在我看來，他們都是俠義之士。當然，孟子這個「俠」，是「思想上」的，不是「組織上」的。他的身分和立場，還是「儒」。但他和墨子一樣，都行俠仗義，反戰愛民。細微的差別，則是墨子行俠，孟子仗義；墨子反戰，孟子愛民。

孟子的「仗義」，也可以用一個故事來證明。據《孟子．梁惠王下》，有一次鄒國和魯國發生衝突，鄒國的官吏死了三十三人，鄒國的老百姓卻袖手旁觀，見死不救。這事不好處理。殺了這些老百姓吧，殺不完；不殺吧，統治者又嚥不下這口氣。鄒穆公左右為難，就問孟子應該怎麼辦。孟子說，活該！誰讓他們平時對老百姓不好！咱們鄒國鬧饑荒的時候，老百姓年老體弱的棄屍荒野，年輕力壯的四處逃難。當時，君上的糧倉裏堆滿了糧食，國庫裏堆滿了財寶。可是君上手下的那些官吏，一個都不來報告災情。這難道不是見死不救？曾子早就說了，你怎麼對待別人，別人就怎麼對待你（出乎爾者，反乎爾者也）。這下子老百姓可逮住報復的機會了（民今而後得反之也）！這些話，孟子就這麼當著「君」的面說，一點都不含糊，豈非仗義執言？

孔孟的第一點不同，是孔子寬厚謙和，孟子剛直不阿。

孔孟的第三點不同，是孔子為人低調，孟子個性張揚。

孟子就不一樣。他說話，常常是直言不諱。就算拐著彎說，也是直ｗｗｗ.ｈeｔｕbｏok.ｃom•com通通的。有一次，孟子問齊宣王，說有一個人，要出差，把老婆孩子託付給朋友。等他從楚國回來，發現老婆孩子挨餓受凍。對這樣的朋友，應該怎麼辦？齊宣王說，絕交（棄之）！孟子又問：如果長官管不了部下，又該怎麼辦？齊宣王說，撤職（已之）！孟子再問，如果一個國家的政治搞不好，那又該怎麼辦呢？齊宣王當然明白孟子的意思，於是「王顧左右而言他」（《孟子．梁惠王下》），把腦袋別到一邊，看著隨從們說別的去了。

墨子又去見楚王。墨子說，如今有一個人，自己家裏有豪華轎車，卻想去偷鄰居家的破車子；自己家裏有綾羅綢緞，卻想去偷鄰居家的破衣服；自己家裏有美味佳餚，卻想去偷鄰居家的米糠酒糟；請問這是甚麼人？楚王說，這人有「盜竊病」！墨子說，現在楚國應有盡有，宋國貧窮弱小，你們卻要去搶人家，與那個有「盜竊病」的人有甚麼兩樣？這可是既違背正義又得不償失啊！楚王也沒有話說。

孟子和墨子都行俠仗義，也都反戰愛民。《墨子》一書，有《非攻》上中下三篇，簡直就是歷史上最早的《反戰宣言》。墨子說，有一個人，偷了桃子、李子，大家都說該罰，因為他損人利己。如果偷雞摸狗，罰得又更重，因為他損人更多，罪過也更重。因此，偷雞狗的比偷桃李的罪大，偷牛馬的比偷雞狗的罪大，殺人犯的罪又比盜竊犯大。殺一個人，就有一重死罪。殺十個人，就有十重死罪。殺一百個人，就有一百重死罪。那麼，發動侵略戰爭，攻打別人的國家，大規模地殺人呢？又該多少重罪？沒有罪。不但沒有罪，天下之人還要歌頌他們，說他們是英雄（從而譽之謂之義），豈非咄咄怪事？

孟子，名軻，字子輿，鄒國人，大約生於公元前三七二年，卒於公元前二八九年。也就是說，孔子去世後，墨子才出生；墨子去世後，孟子才出生。孔子比墨子大八十多歲，墨子比孟子大九十多歲。孟子出生時，孔子去世已經上百年。因此，孟子不是孔子的「親炙弟子」（手把手親自教育），只能算是「私淑」（敬仰而不得從學）。不過，雖然只是「私淑」，孟子對孔子的崇拜卻是無以復加。他和孔門弟子一樣，都認為「自生民以來，未有盛於孔子也」（《孟子．公孫丑上》），也就是自從有人類以來，就沒有比孔子更偉大的。所以，孟子以孔子的忠實信徒自居，為發揚光大孔子的思想不遺餘力，後世也把他們兩人的學說並稱為「孔孟之道」。其實認真說來，孔是孔，孟是孟。他們兩個，時代不同，個性不同，觀點也不完全相同。甚至就個性而言，孟子更接近的不是孔子，而是墨子。孟子和墨子，大約是先秦諸子中最「熱」的。血也熱，心也熱，腸子也熱。不像孔子，溫的。也不像老子和韓非，冷的。所以，我們要先比較一下孔子和孟子，然後再來比較孟子和墨子。

孟子與墨子的相似之處實在不勝枚舉。比如孟子的主張，https://m•heｔuｂｏｏk•ｃｏｍ.cｏｍ是尊敬自己的長輩，也尊敬別人的長輩；疼愛自己的孩子，也疼愛別人的孩子。墨子的主張，是看待別人的國家，就像看待自己的國家；看待別人的宗族，就像看待自己的宗族；看待別人的身體，就像看待自己的身體。也就是說，孟子的仁愛，是「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」（《孟子．梁惠王上》）。墨子的兼愛，則是「視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身」（《墨子．兼愛中》）。請大家看看，這兩種說法像不像？實在太像了，簡直就如出一轍，讓人懷疑仁愛與兼愛根本就沒甚麼區別。

這事景丑就看不懂了，因為不合君臣之禮。於是孟子便對景丑解釋說，天底下最尊貴的東西有三樣：爵位算一個，年齡算一個，道德算一個（天下有達尊三，爵一，齒一，德一）。在朝廷，看爵位；在鄉里，看年齡；如果要平治天下，就首先看道德。哪怕貴為國君，也不能憑著爵位來蔑視年齡和道德。所以，那些「大有為之君」，一定有他不能隨便召喚的臣民（必有所不召之臣）。有了問題，一定是君王登門求教（欲有謀焉，則就之），哪有隨隨便便把那些有德之士呼來喚去的道理？在《盡心上》，孟子還說，古代的賢王，因為好善，所以往往忘記自己的權勢（好善而忘勢）。古代的賢士，也因為樂道而忘記對方的權勢（樂其道而忘人之勢）。也就是說，道德（善）和真理（道），高於權勢和地位。所以，王公大人們如果不恭敬之極（王公不致敬盡禮），就不得「亟見之」。亟，音氣，屢次的意思。屢次見面尚且不能，哪裏又能把這些賢士當作臣僕（見且由不得亟，而況得而臣之乎）？

孟子和墨子都行俠仗義，也都反戰愛民，還都主張任用賢人和能人，只不過孟子的說法叫「尊賢使能」，墨子的說法叫「尚賢事能」，意思都一樣。在《公孫丑上》，孟子說，尊重有道德的人，使用有能力的人，讓傑出人才都有官位，則普天之下的士人便都歡欣鼓舞，也就都「願立於其朝矣」。結果是甚麼呢？是「無敵於天下」，是可以為王。

這就是傲骨了。這種傲骨，正是士人的氣節。我贊成這樣一種觀點：人不可有傲氣，不可無傲骨。有傲氣，則驕人；無傲骨，則媚人。不驕不媚，不卑不亢，有傲骨無傲氣，才是士人的風骨。可惜這種風骨自孟子以後，就不多了。後世許多讀書人，不是狂妄自大目空一切，就是低三下四媚態十足。其實媚態與傲氣，恰是一枚硬幣的正反兩面。表面上是傲，骨子裏是媚。或者是獻媚不成，逆反；或者是獻媚有術，做秀。正所謂：要做官，殺人放火受招安。所以我對秦漢以後的所謂「狂士」，從來就是保持警惕的。相反，孔子的溫和，孟子的剛直，都可愛，因為都是真性情。

相同的話，墨子也說過，而且說得更詳細。在《尚賢上》，墨子說，一個國家，賢良之士多，政治基礎就牢靠；賢良之士少，政治基礎就薄弱。所以，王https://www.hetubook.com.com公大人一旦發現人才，就一定得「富之，貴之，敬之，譽之」。只有這樣做，國家的賢良之士才會越來越多。為甚麼呢？因為那些富貴之人就會想：原來國家選拔人才，是只看德才，不論貧富貴賤的。那麼，從今往後，我們不能不做好事、做好人（然則我不可不為義）。那些親近之人也會想：原來國家選拔人才，是只看德才，不論親疏遠近的。那麼，從今往後，我們不能不做好事、做好人（然則我不可不為義）。至於那些貧困、卑賤、疏遠的人，則會在私下裏商量：原來國家選拔人才，是只看德才，不論貧富貴賤、親疏遠近的。那麼，從今往後，我們就更不能不做好事、做好人了（然則我不可不為義）。結果是甚麼呢？是所有的人「皆競為義」，國家也就長治久安。這就是「尚賢」。也就是說，墨子尚賢，孟子尊賢。墨子把「尚賢」看作為政之本，孟子把「尊賢」看作王業之基。孟子和墨子，是不是很像？

孔子說話，是比較委婉的，有時候你還得猜。比方說，據《論語．八佾》，魯國大夫季孫氏、叔孫氏和孟孫氏，在祭祀自家祖宗時，唱著《詩經．周頌》裏的《雍》撤祭。這是天子之禮。大夫唱，就是明目張膽的僭越了。可是孔子怎麼說呢？他並沒有直截了當地批判他們僭越，而是說，《雍》詩說得很清楚呀！諸侯做助理，天子很莊嚴（相維辟公，天子穆穆）。三家大夫唱這首詩，用它的甚麼意義呢（奚取於三家之堂）？大家想想，這種批判，是不是很客氣，很委婉？

那麼，這二者之間的區別究竟在哪裏，儒墨兩家的分歧又究竟何在呢？

孟子甚至還主張「說大人則藐之，勿視其巍巍然」（《孟子．盡心下》）。甚麼意思呢？就是說，你要游說諸侯大夫嗎？那你就先得蔑視他，不要把他們高不可攀的權勢和地位放在眼裏。權勢和地位沒甚麼了不起，它們比不上道德和學問。孟子引用曾子的話說，晉國和楚國的財富，我們是趕不上的。但是，他有他的財富，我有我的仁德；他有他的爵位，我有我的正義（彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義）。我們又不少甚麼（《孟子．公孫丑下》）！豈止不少，在孟子看來，士人的東西還要多得多，貴得多。既然如此，則「吾何畏彼哉」（《孟子．盡心下》）！這就與孔子不同。孔子是敬畏諸侯大夫的。孔子說：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。」（《論語．季氏》）孟子卻主張「說大人則藐之」，豈非不同？

這大約就是孔孟之別了：孔子寬厚謙和，孟子剛直不阿；孔子溫文爾雅，孟子心直口快；孔子為人低調，孟子個性張揚。所以，讀孔如飲清泉，讀孟如聞戰鼓。孔子溫柔敦厚，春風化雨，潤物細無聲；孟子俠肝義膽，氣勢磅礴，一洗凡馬空。

孟子和墨子一樣反戰，他們也一樣愛民。墨子的愛民是眾所周知、毋庸置疑的。他的一生，就是在為人民的幸福奔走呼號。孟子其實也一樣。在他看來，好的政治絕不能讓人民受苦受難和-圖-書。人民苦不堪言的，則一定是壞的政治。據《孟子．梁惠王上》，孟子曾經問梁惠王：用棍子殺人和用刀子殺人，有區別嗎？梁惠王說，沒有區別。孟子又問：用刀子殺人，和用政治殺人，有區別嗎？梁惠王說，也沒有。孟子說，現在，大王的廚房裏有肥肉，馬廄裏有駿馬，老百姓卻是臉上有菜色，田裏有屍體（民有饑色，野有餓殍）。這是甚麼？是率領野獸來吃人（此率獸而食人）！獸類相殘，人類尚且厭惡；主持國家政治，卻率領野獸來吃人，又有甚麼資格「為民父母」？大家看看，這又像不像墨子？

同樣的話，孟子也說過，而且回答了墨子的問題——侵略者該判甚麼罪。孟子說，該判最重的罪。為甚麼呢？因為「殺一無罪非仁也」（《孟子．盡心上》）。殺一無罪之人尚且不仁，何況是發動侵略戰爭、大規模殺人，是「爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城」（《孟子．離婁上》）？死刑都不能贖他們的罪（罪不容於死）！所以，好戰分子、戰爭狂人應該判處極刑，這就叫「善戰者服上刑」（同上）。大家看看，這像不像墨子？

所以，孟子對誰都不客氣，包括對學生。孔子，我們知道，是「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉」（《論語．述而》）。孟子就沒那麼好說話。他的說法，竟是「予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣」（《孟子．告子下》）。也就是說，我不屑於教你，那就是教你。這話要是由現在的老師們說，學校裏面還不鬧翻了？哈！孟子才不在乎別人說他像甚麼，是甚麼，是不是好學者或者好老師。

孔子的為人，大約是比較謙虛隨和的。因為他是禮樂文化的維護者，要講「禮」。禮之用，和為貴。講禮，就得謙和。所以孔子對國君，對大夫，不管心裏面喜歡不喜歡，面子上總要過得去。比如前面說過，他對魯國大夫季孫氏的家臣陽貨很不以為然，但也只是故意挑了個陽貨不在家的時候去回拜。孟子就沒有那麼好說話了。據《孟子．公孫丑下》，有一次，孟子準備去見齊王，碰巧齊王派人來說：寡人原本應該去看望先生的，可是寡人感冒了，不能吹風。如果先生肯來，寡人就上朝，不知能讓寡人見到先生不？剛才說了，孟子原本是準備去見齊王的。這事換了別人，多半會客客氣氣地回答：沒關係，鄙人正好要朝見大王。然而孟子不。他一聽齊王居然「托以疾召」（朱熹註），馬上就回敬說：不好意思，碰巧鄙人也感冒了，也不能吹風。第二天，東郭大夫家裏有喪事，孟子準備去弔喪。他的學生公孫丑說，不合適吧！昨天先生還說生病，今天怎麼好去弔喪？孟子說，昨天病了，今天好了，很正常嘛，怎麼去不得？結果呢，孟子出門後，齊王派了人來慰問，還帶了醫生來。孟子的族人兼學生孟仲子只好說，先生昨天病了，今天好了一點，已經上朝去了，但不知走不走得到。同時，孟仲子又派人四處攔截孟子，要他無論如何去上朝。孟子走也走不了，回也回不去，只好在一個名叫景丑的人家裏借宿。