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（四）五根：信根，精進根，念根，定根，慧根。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

佛經形容人的思想念頭如同一條急流，人往往被自己的思想情緒這條急流所淹沒。學佛要像「香象渡河」截流而過，不管河水多急多深，從中截斷水流，就是說把前念停掉，把所有的思想煩惱都停掉，後念不讓他起來，中間就空靈了，這才叫作修止。

四無所畏是：（一）一切智無所畏。（二）漏盡無所畏。（三）說障道無所畏。（四）說盡苦道無所畏。

佛告訴普眼菩薩說，應當知道生理、心理都是自性上的塵垢與假相，塵垢就是假相，所以洗得掉。可是，要洗掉這些塵垢，也要有很好的清潔劑，否則，洗也洗不乾淨。眾生有種種不同的塵垢，所以，佛提供了八萬四千種不同的修行法門，每個人的根性、業力不同，所用的方法也不同。我們的身體以及能夠感覺思想的心，在形而上的本體來說，皆是附著其上的塵渣而已。假如把這些塵渣洗乾淨的話，便「十方清淨」。注意！「圓覺經」在這裡說是「十方清淨」，十方包括所有空間。而「楞嚴經」講得則是「圓明清淨」，此二者差別在哪裡？理由何在？各位想想看！

嚴格來講，人的呼吸不只是鼻子在呼吸，九竅都在呼吸，甚至包括全身的皮膚都在呼吸。空氣由鼻子經氣管吸入肺裡，經過新陳代謝作用，提煉氧氣，排出二氧化碳。近來醫生喜歡給將死的病人上氧氣，一上氧氣後，全身都死了，就是腦細胞不死，拖延時日，那多痛苦啊！

摩尼珠是無價之神珠，它本身沒有顏色；什麼顏色的光照射，它就顯現什麼顏色來。佛以摩尼珠比喻我們的生命，本來是清淨的，因為無始劫來的習氣造成我們思想不同，感情不同，遭遇不同，呈現出各種不同的現象，好像我們這些愚癡的眾生看到摩尼珠上的五光十色，誤以為摩尼珠上的顏色是實有的。

眼睛無所不在叫「普眼」。手就是手段、方法。眼乃擇法之眼，叫作法眼。哪一位是真有成就的明師？哪一位是真通佛法的大善知識？你有能力辨別嗎？你有此擇法之眼嗎？普眼乃是法眼通天，手段通天。千手千眼是代表菩薩的教授法，沒有一定的方法，他隨便用哪個方法，都可以把你救起來，他一切都把你看清楚了，他可以以種種方便把你引渡過來。

證得「無邊虛空」，這才是真正的空，這才是真正的悟，覺性現前，「覺所顯發」，大徹大悟，此時，心才能真正清淨。所以，在沒有悟道以前，想要煩惱不生，妄念頓斷，對不起！做不到，雖然明知是假，但是去不掉。

各位！如何解脫生死？生死不須解脫。什麼是涅槃？涅槃？只不過是昨夜的一場夢。

及末世眾生　以及末世的眾生，

以上所以一切佛法悉皆清淨。

悟了道以後，心清淨了，眼睛所看到的物質世界都是乾淨的，此地就是淨土，內心沒有煩惱，跟著肉體的眼根也轉過來，「眼根清淨」。再進一步，眼睛內在的知覺——眼識也清淨，再接著耳根、耳識、——乃至鼻舌身意六根、六識都清淨了，將整個肉體都轉成清淨之身。

（五）五力：信力（信根增長，長破諸邪信）。精進力（精進根增長，能破身之懈怠）。念力（念根增長，能破諸邪念）。定力（定根增長，能破諸亂想）慧力（慧根增長，能破三界諸惑）。

善男子啊！這個思想、感覺的心理狀態，不是真心，叫妄想心，此心與氣有關，有呼吸之氣存在，則有此心，稱為虛妄心。「若無六塵，則不能有」，塵是指外在的物質世界，六塵是色、聲、香、味、觸、法，若無此六塵，此虛妄心便沒有了。「此虛妄心若無六塵，則不能有。」這句話看起來像唯物論對不對？不是的，這還有更深一層的心物一元的道理存在。心是物理世界六根六塵的緣影作用，是物理世界的反映現象，此心不是真心，真心是形而上的本體，佛會慢慢講出來。

悟了道的菩薩「不厭生死，不愛涅槃」我們凡夫都怕生死，所以趕緊學佛修道，想求涅槃而不死，對不對？其實，我們人類很有趣，你為什麼怕死？你死過？沒有！既然沒有，那有什麼好怕呢？莊子說過一個很滑稽的比喻，以前鄭國（山西、陝西一帶）有一位美女，皇帝想娶她當妃子。這位美女聽說要離開家鄉到皇宮，痛苦不絕，擔心害怕不知到皇宮要過什麼樣子的日子。結果，進了國都，當了妃子以後，日子過得舒適無比，想起當年痛苦，實在沒有道理。同樣的道理，我們今天害怕死亡，萬一死後，比現在更舒服，那麼，現在的害怕不是多餘嗎？我們學佛修道都怕生死，想求涅槃，什麼是涅槃？涅槃很難解釋，有翻譯成寂滅，不很恰當，有翻譯為圓寂，也不很適宜。佛在「涅槃經」說是：「常、樂、我、淨。」這還是一面，再加上「清淨圓明」，這便是涅槃的境界，也是悟道成佛的境界，也就是一切眾生自性的境界。菩薩「不厭生死，不愛涅槃」。若厭生死，則尚未解脫；若愛涅槃則法執猶存。

畢竟無來去　到最後的境界是無來亦無去。

因為沒有明心見性，所以不能明瞭身心都是幻化，不能脫離幻化。我們的身體雖是幻化、虛假，然而，跟著我們幾十年可真實的很，想丟還丟不掉呢！佛說：我要告訴你們，我們現在的身體以及能思想的心理作用，皆是本性上的塵垢，是幻化假有。但是，真與假，實與幻全是對立的，能夠脫離這些虛假的塵垢，我們稱之為菩薩。把贓的洗乾淨，即無所謂淨垢，「垢盡對除」，也無所謂凡夫與菩薩，「即無對垢及說名者」。那叫什麼？到此不須有什麼名稱了。稱為得道、成佛都是多餘。

一切佛世界　所有一切諸佛世界。

四大體各離　地水風火四大體性各自分離，

佛法真正的法眼在哪裡？有些菩薩在雙眉間嵌一雙豎眼；還有十眼觀音，前面三雙，後面三雙，兩邊耳朵上各一雙，頭頂一隻看天，心中一隻看地。咦？我又把密宗修天眼的法門告訴你們了。真正的法眼乃是智慧之眼，沒有形相。

「無能無所」，能證者是道體，所證者是境界。於此真正的證悟之中，無能證者，亦無所證者，所以說「畢竟無證，亦無證者」。上面所講的是無修，這裡所講的是無證。佛講到無修的結論是什麼？無證的結論又是什麼？這非常重要，這是和-圖-書點眼之處，不可忽略過去。我在這裡把這個秘密告訴各位，千萬記住。佛講到無修的結論是：「生死涅槃，猶如昨夢」，無證的結論是：「一切法性平等不壞」。

普眼菩薩聽到佛答應說法，心裡很喜歡。在座大眾也很高興，都靜靜聆聽。

這個時候，佛就告訴普眼菩薩說：好的！好的！你們能夠為諸菩薩及末世眾生問學佛開始應如何修行？如何一步一步修？修行的程式是如何？又如何用心而悟道？如何定住如來之境界？乃至借用各種方法，使一切眾生容易悟道。佛答應說：你現在好好注意仔細聽，我應該告訴你。

「幻塵滅故，幻滅亦滅」。到了這裡，已不是科學，而到了形而上的哲學境界。外界的物質世界也空掉之後，外面那個能空的東西還是假相，最後，要把法執空掉，能空的也空掉。至此，「幻滅滅故，非幻不滅」，有個東西不是物，也不是心，非空非有，這個東西不生不滅，這才是明心見性、得道。佛怕我們這些沒有修持過的人不懂，作了一個比喻，「譬如磨鏡，垢盡明現」。我們的心性本來像明鏡一樣，光明潔淨，可是被自己的業力障礙了，無始劫來蒙上了無數層的污垢，必須靠修行把這些污垢一層一層地擦拭乾淨，像磨鏡一樣，垢盡明現。

三十七助道品為：

「圓覺經」告訴我們一切眾生本來就是佛，但是我們現在不是佛，為什麼呢？因為我們自性光明受了蒙蔽，等於一面光明的銅鏡埋在泥土裡，埋久了，把銅鏡的光明遮掉了。我們的自性光明被自己的煩惱妄想遮蔽，若將這些塵渣、污染除掉，就恢復了自性光明——淨圓覺心，就成佛了。首先，要先瞭解我們就是佛，在修行做功夫，把那些髒東西洗乾淨，以此正念遠離諸幻，一切的知覺、思想、感覺、煩惱——等等都是夢幻空花，一切有為法、無為法、所有現象、所有境界都是虛幻不實，不要受騙就是了。那麼，要證得真實之境，應如何修行呢？

「不重久習，不輕初學」。我們經常聽到人家問：你學佛多久了？二十年，呵！馬上肅然起敬。其實，二十年有什麼了不起，學了二十年還沒有成就，那不是很糟糕？對於剛學佛的人也用不著看不起他，一切眾生平等。

我當年修持這個法門的時候，很怕看見兩件事，一是怕看到人家笑，一笑，露出白色牙齒，整個白色骷髏的影像就出來了，很可怕。第二我怕看人家吃飯，每個人有一個洞，什麼東西都往裡面塞，而且塞得很快，拚命的塞進去，這個動作也讓我感到很害怕。所以，那段時間很怕看到人，尤其怕看見女人，因為女孩子口上擦口紅，白色的牙齒加上紅色的嘴唇，馬上想到白骨觀裡白色的骨頭和紅色的血，那是什麼滋味？各位可以想想看。白骨觀觀成之後，看到人都是一堆堆白骨，一堆堆血，只要你修白骨觀，都會有以上的經驗。

「不敬持戒，不憎毀禁」。我們學佛的人特別「敬持戒，憎毀禁」，每人都拿一把尺去衡量別人，都拿道德標準去要求別人，從來不反省自己，從不要求自己，是不是怎樣？然後，聽到某人學佛吃素，好！有善根！好像不信佛就是壞人、魔鬼、不屑與之為伍。這些都不是學佛者所持的態度，真正的學佛是「不敬持戒，不憎毀緊」。做人本來就應該道德好，道德不好的人更值得同情，更應該幫助他，這才是慈悲的精神。

佛說那些剛學佛的菩薩以及末世眾生要想求得「如來淨圓覺心」，此「如來淨圓覺心」乃是真正佛的淨土，唯心圓滿的淨土，不是東方淨土或西方淨土，而是自己的唯心淨土。如何修持才能達到此唯心淨土呢？應當正念，不要亂想，只有一個念頭，這個念頭要不著邪念。如何不著邪念呢？這要先瞭解「圓覺經」。

我們修行須修到這樣的境界才叫妙覺，妙覺既是佛。由於大徹大悟到達妙覺以後，才曉得徹底的心物一元。我們的六根與外界的六塵本來就沒有毀壞過，不死亦不生，亦無雜亂。如是乃至所有一切陀羅尼門均無壞無雜。這個道理就如同室內點一百隻、一千隻燈，每一隻均發光，各有各的範圍，但是，彼此均沒有妨礙，此光與彼光均可互照互入，一切眾生與一切諸佛菩薩之性靈都像這樣彼此相通，連物質世界與心靈世界亦無阻礙。

不動遍法界　自性不動遍滿法界，

十八不共法是：（一）身無失。（二）口無失。（三）念無失。（四）無異想。（五）無不定心：佛之行住坐臥常不離甚深禪定。（六）無不知己捨：佛於一切諸法，皆悉照知而方捨，無有了知一法而不捨者。（七）欲無減：佛常欲度諸眾生心無厭足，是名欲無退。（八）精進無減。（九）念無減：三世諸佛之法，一切智慧相應滿足，無有退轉，是名念無減。（十）慧無減。（十一）解脫無減。（十二）解脫知見無減。（十三）一切身業隨智慧行。（十四）一切口業隨智慧行。（十五）一切意業隨智慧行。（十六）智慧知過去世無礙。（十七）智慧知未來世無礙。（十八）智慧知現在世無礙。

由於大徹大悟的緣故，菩薩不會被世法或出世法所束縛，也不去求一個解脫的方法。本來無縛，何須解脫？若有一法可修，若有一法可得，則法執猶在，被佛法困住，不算真解脫。

亦無能證者　亦無悟道能證的人。

對於一切事物及佛法，不去追求，也不刻意擺脫，「緣起性空，性空緣起」，當體即真。沒有人綁住你，也不需要解脫。

到了這個時候，才知道「一切眾生本來成佛，生死涅槃？猶如昨夢」。但是，你看了這段「圓覺經」，不要亂來，以為自己本來就是佛，就不用修了，那你就大錯特錯。注意！普眼菩薩問佛如何修行？如何思惟？如何住持？如何開悟？佛則從應當正念，遠離諸幻開始，然後心清淨，一身清淨，多身清淨，一世界清淨，多世界清淨，一路下來，到最後才說眾生本來成佛。

身相屬四大　身體乃四大和合而成，

「如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動」，所有八萬四千法門都無差別，平等相同，到此，才真正進入圓覺境界。現代人喜歡講禪，到此地步才算是禪宗的開悟。

諸位有心學佛的人士，若能把普眼菩薩這一段多多反覆參研，深入細心體會，一定修證成功，早日圓成佛道。

密宗標榜即身成佛，或說報身成就，想辦法修通氣脈，把有形的身體業力轉化，脫胎換骨，將凡夫身上的幾十斤臭肉變成佛身三十二相八十種好。老實說，你轉得了嗎？你變得了嗎？如何轉？如何變？「圓覺經」在這裡都告訴你了，從「心清淨」開始，「見塵清淨，見清淨故，眼根清淨；——，如是乃至鼻舌身意亦復如是」，連意根也清淨。那麼諸佛菩薩有思想嗎？有意念嗎？有啊！但所起的作用都是至善，沒有一點惡，沒有一點無記，也沒有一點無明。

好！你們就按照上面所講的如是修行，就這樣修行，這樣一步一步有秩序有層次地修行，要如此反覆思惟，要這樣保持定在那個境界上，這個方便、方法都告訴你了，什麼方法？觀心，就這樣開悟。

十力是：（一）知覺處非處智力。（二）知三世業報智力。（三）知諸禪解脫三昧智力。（四）知諸根勝劣智力。（五）知種種解智力。（六）知種種界智力。（七）知一切至所道智力。（八）知天眼無礙智力。（九）知宿命無漏智力。（十）知永斷習氣智力。

所有都空了，空到哪裡去？都沒有空，都擺在那裡，「虛空如是平等不動」，它本來就空，不是你有意去空它才空。它本來是平靜的、平安的、平凡的、等持的、叫作平等。空與不空都一樣叫平等，來與不來都一樣叫平等，虛空本來就是如此平等不動。如何證到虛空平等不動呢？美國的虛空與中國的虛空是否一樣？台中的虛空與台北的虛空是否一樣？都一樣對不對？只要你心不動念，在哪裡都一樣。

普眼菩薩講完以後，跪在地上磕頭，依據印度的禮儀，五體投地，如此三拜，終而復始。普眼菩薩多慈悲！為我們請問佛法，還在我們跪在地上磕頭。

心性歸六塵　心理精神乃六根六塵相互為緣所起的作用。

假如能夠滅掉這些影像，佛說「爾時便得無方清淨，無邊虛空」，無方則不限於西方極樂淨土，每一方都清淨。東、西、南、北、上、下無論哪一方，處處清淨，處處都是淨土。宋朝道家張紫陽真人說：「不移一步到西方，端坐西方在目前，頂後有光猶是幻，雲生足下未為仙。」修道修到頭頂放光，這只是虛幻影像，算不了什麼，即使能騰雲駕霧，那也只是神通不是道。那麼，要怎麼樣才算成道呢？張真人又說：「心內觀心覓本心，心心俱絕見真心，真心明徹通三界，外道邪魔不敢侵。」這個道理與剛才佛所說的是不是一樣？你說他是道家？是佛家？

眼、耳、鼻、舌、身、意等六根及地、水、火、風四大，內外湊和而成此身——這部機器。這部機器靠什麼活著呢？「妄有緣氣於中積聚」，靠一口氣活著。釋伽牟尼佛有一次問弟子們：生命短暫快速到什麼程度？有位弟子答說：今晚睡前卸衣、脫鞋，放在床前，明朝能否起來再穿上則不得而知。當然還有其他許多的答案，不過都不切題，只有一位弟子答對，他說：生命在呼吸間。這口氣呼出去，不再吸進來，就死了；生命之短暫無常就在這一來一往的呼吸之間。我們活著就靠這股氣維繫著。一口氣不來，就死了。

一般所謂證道，證個什麼呢？是不是有個什麼境界可得呢？是不是要抓住一個境界呢？佛在此說：「無得無失，無取無捨。」「心經」上亦說：「無智亦無得」。有人打完坐，哭喪著臉跑來問我說：老師，境界掉了，好不好笑？注意！無得無失，有得有失就不對了，表示你還沒有悟。「無取無捨」，一般人學佛都想抓住一個境界，想抓住一個空或清淨，這些都是有取，都是貪。很多人學佛越學越煩惱，為什麼？我的妄念好多好可怕，拚命想要去除妄念，但是又去不掉，所以煩惱不已，痛苦不堪。佛在此告訴你，無取無捨，妄念本來就留不住，何必去捨呢？

佛再度告訴吩咐普眼菩薩，以及未來末世的眾生，如何才能達到圓滿覺性呢？很簡單——觀心。修習此心就可以有所成就，而最後明心見性以後，則無修亦無成就，一切眾生本來就是佛，無所謂修與不修。亦無所謂得道與不得道，無所謂成佛或不成佛。「圓覺普照，寂滅無二」，此時到處都清淨，處處圓融無礙。

三世悉平等　過去現在未來所有一切佛與眾生悉皆平等，

在此觀中，「彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅」。把物質的肉身空掉了，在「禪秘要法」中，最後也把白骨化為流光空掉了，初步只能做到自己感覺此此身沒有了，別人看你仍是存在；真正修成的話，別人看不見，整個都空掉了。這是空幻成就，不是理論上的；這才是「幻身滅故，幻心亦滅」，幻身滅了之後，虛幻的心態作用也跟著消滅了。

中國文化裡形容一個人有偉大的力量、偉大的人格，處在時代的浪潮裡凝然不動，叫作「中流砥柱」，不管時代如何亂，他本身始終不為所動，他的人格永遠是大眾的標竿，如釋伽牟尼佛、孔子、耶穌，這種人格的養成靠「止」。

初發心菩薩　剛發心學佛的人，

（二）四正勤：對已生之惡為除斷而勤精進，對未生之惡使不生而勤精進，對未生之善為生而勤精進，對已生之善使增長而勤精進。

假如這樣還不開悟，怎麼辦呢？不必著急，不必害怕，「求知是法，亦不迷悶」，只要依照這個方法，慢慢行去，細水長流，總有一天會開悟的。你看佛多麼慈悲！多麼會安慰人！多麼會鼓勵人！

各位回去之後要點一根香，拜拜這位普眼菩薩，他為我們這些笨人帶路，他真慈悲啊！他說：佛啊！未來的眾生智慧低，假如沒有給他一個正當的修行方法並告訴他如何用心去思惟研究，只聽到佛所開示的圓覺法門，不用修就可以悟道的圓覺三昧，眾生愈聽愈糊塗，對於圓滿覺悟的境界不能悟入，希望您老人家大慈大悲，為我們以及將來的眾生假說方便，這個假就是借的意思，求佛指點我們一個方法，作為修行的下手處。

誰為和合者　生命的主宰到底是誰呢？

身心皆如幻　生理心理皆如幻化。

現在請大家特別注意！釋伽牟尼佛在告訴我們修行的程式。第一步是要如何擺脫身心的虛幻，我們學佛修道都知道身體是假的，可是每個人都放不下、空不了。打坐坐久了，兩腿發麻脹痛，你說和圖書兩腿是假的，把它空掉，空得掉嗎？阿彌陀佛！阿彌陀佛！不要痛，佛號念歸念，痛還是通，或者你念「圓覺經」，說自己是幻化，是塵垢，他也照痛不誤。你若真能把痛的感覺空掉，脫離幻化，那是菩薩境界。

何謂一切實相？——凡夫的一切境界都是佛的境界。實相者無相也，一切心性本體本自清淨。所以，「一身清淨」，一人自身清淨，「多身清淨」，許多眾生也跟著清淨，如是乃至十方所有一切眾生都清淨了。那麼，我們看看哪一位法師最用功，我們大家投資，請他好好修行，只要他圓覺清淨，我們也跟著清淨了，我們就不用修了，是不是？這是什麼道理？大家參究看看。佛不僅在此經典這麼說，在「楞嚴經」上也說：「一人虛空」都銷毀了。甚至道家也說過得道的境界是：「虛空粉碎，大地平沉。」與此是同樣的意思，整個十方虛空皆是自性淨土。

這是由止而修觀的境界，剛才再三講過，必須先修止，得止得定後再修觀，不要以為道理懂了就忽略過去，否則成為虛妄觀，「楞嚴經」上稱為干慧。假的智慧，沒有定水滋潤，不能發芽結果。

各位看看！這是何等偉大的境界，從顯心清淨開始，六根清淨，六識清淨，六塵清淨，四大清淨——一路清淨下來，到此所有盡虛空遍法界一切清淨，什麼都空了。

（七）八正道：正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。（上解可查佛學辭典，並仔細思惟體會）

世尊，若彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入，願興慈悲，為我等輩及末世眾生假說方便。

止是把心專一起來，止又稱專一瑜伽，瑜伽是身心互相感應協調而達到專一。不談學佛學道，世間的任何一件事，如學問、事業、技術、武術、藝術、若不專一，也不會有成就。

無作止任滅　無作無止無任無滅。

何以故？菩薩為什麼可以到達這樣的修養見地呢？因為大徹大悟的人，看一切眾生一體平等，誠誠懇懇、自自然然尊重每一個人。佛在此作了一個比方，譬如眼睛看見前面的東西，不管美醜淨穢均一一映入眼簾，任何事物均可看見，光體本身普照一切，無選擇，無愛憎，悟道之人視眾生均與佛同等，無二無別。

佛又說「四大不動故，當知覺性平等不動」，最後又回到「心物一元」的道理。物質的空與心理的空有所不同，現象不同，但是，本質相同，實際上是一體。

前面兩位菩薩問的是立地成佛法門，太高了，恐怕眾生不懂，普眼菩薩問的是第二號問題。如何正思惟修？正思惟修一般翻譯叫禪那、禪定，由中國傳到日本，再從日本傳到此間台灣，便叫坐禪。好了，現在我們大家要高興了，文殊和普賢提的問題太大了，普眼菩薩所提的小一點，這正是我們要的。「云何思惟？」如何坐禪？如何念佛？如何唸咒？如何觀想？「云何住持？」如果修行得到一點境界，如何保持，如何使正法住持世間？佛啊！您老人家慈悲啊！眾生還沒有開悟，有什麼方法能使他們很快就悟道呢？

不僅是物質的虛空平等不動，心理的覺性也平等不動。知覺自性的空不是物質的虛空，這是兩層意義，要搞清楚。有人看到眼前的虛空，愣住了，認為這樣已經空了，這是物理世界的虛空，這虛空裡還有東西。心理覺性的空與此物質的空有所不同，這是兩種空、兩重空。佛在這個地方交代得很清楚，所以，不要把有相的虛空，當成自性的虛空。

一切諸眾生　十方所有一切的眾生，

到此，釋伽牟尼佛對普眼菩薩所提的問題，全都答覆完了，最後再作一個偈子總結。

一切悉清淨　一切心、身、世界都清淨。

應如是修習　應按照這個方法順序去修習。

恆作是念是止以後，觀行的開始。觀此身乃「四大和合」，而達到「四大各離」，肌肉、骨骼、心、肝、肺等等樣樣都觀清清楚楚了，然後，接下來就是內觀、反觀，道家稱之為「內視」。「今這妄身當在何處？」現在再看看我真正的身體在哪裡？「即知此身畢竟無體」，沒有一樣是我真正的身體，都是零件組合而成的，變成現在如此一個人相，而實際上則同幻化，幻化並非沒有，現在是有，如同做夢，在夢中的種種感受不能說它沒有，做夢時感覺很真實，夢醒以後才知是假。其實，我們現在也在做夢，只要內觀成就了，看自己，看別人，一切都是假的。

接下來，地大、水大、火大、風大四大物理世界全都清淨。

得了止之後，在止的境界裡起觀想。佛在這裡教白骨觀，所以，我一直告訴你們趕緊修白骨觀啊！好好修白骨觀才是正路，可是，你們始終不懂。得止以後，作白骨觀，觀現有的肉體是假的，由地、水、火、風四大湊合而成。哪四大呢？頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋、骨、髓、腦、污垢，色這些屬於固體的地大；口水、鼻涕、膿、血、津、液、涎、沫、痰、淚、精|液、尿、屎這些屬於液體的水大；體溫和熱量屬於火大；身體的活動、呼吸則屬於風大。只要把「白骨觀」修好，身體內部的各種結構都清清楚楚。佛在此說「四大各離」，各有各的單元，譬如腎臟不好，割掉一個也無妨，因為四大各離。人是由骨骼、肌肉、五臟六腑等等拼湊而成，等於由各種不同的器官組合而成的機器人。「今者妄身當在何處？」在這個止的境界中，看著我的身體到底在哪裡？哪一樣是我？心臟？腦？都不是，這只是零件，暫時讓我使用而已，以上所說的四大沒有一樣是真正的我。

佛法與科學一樣，講究求證，你說一切皆空，那麼你空給我看看！三天不吃飯，你試試看！餓的感覺能不能空掉？做不到，不要隨便吹牛。道理會說，經典會講，到時候空不掉了，一點用也沒有。要證得「諸幻滅影像」，世間的一切都是幻化才行。我們現在的長相都只不過是影像而已，都是自己業力的反映，人心不同各如其面，每人有每人不同的業力，所以每人的長相也都不同。

「如是乃至八萬四千陀羅尼一切清淨」，陀羅尼為梵音，翻成中文是總持的意思，一切的大總綱。密宗把咒語都稱為陀羅尼，因為每一咒語所包含的意義太多，一時解釋不完。咒語能不能解釋呢？可以。將咒語解釋出來，就成為經典。咒語一般均不解釋。為什麼呢？免得你胡思亂想，自行推理，亂加註解。為什麼有八萬四千陀羅尼呢？因為眾生有八萬四千煩惱，每一煩惱就有一對治之陀羅尼。悟了道之後，就可把八萬四千煩惱轉為八萬四千陀羅尼，前面提過佛在「大神變經」說：「一切音聲皆為陀羅尼」，就是這個道理，煩惱既是菩提，一切清淨。

「四大分解，無塵可得」，將地、水、火、風四大再分解，將物質分析到最後的分子、原子、電子、質子、中子，最後是空的，因為空，所以有爆破的力量。釋伽牟尼佛說過微塵尚有七分，哪七分呢？色、聲、香、味、觸、ｈtｔｐs://m.ｈｅtｕｂoｏｋ.coｍ•cｏｍ法、覺。此覺不是知覺，是指感受。所以，原子彈、核子彈爆破的時候會發光，有聲音。「於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見」，學佛修道在理論上容易，但是，打坐要達到真正的空很難。假如合成此身之地、水、火、風這四種元素各歸散滅，呼吸停止，心跳不跳，體溫也沒有了，最後腦細胞死亡，整個人就死了，思想也沒有了，到此「畢竟無有緣心可見」。現在，我們可再問一個問題，此分散的地、水、火、風，究竟散到哪裡去？是否完全毀滅了？其實，物與心是一樣的，非空非有，沒有完全散滅，它由質轉換成能，質能互變，能量還是存在。

這一切皆如昨夜之夢，所以應當知道生命無所謂生死，亦無涅槃？可得，「無起無滅，無來無去」。「金剛經」說：「無所從來，亦無所去，謂之如來。」

我們的身體乃是幻軀，由地、水、火、風四種因緣假合而成，在這假合的身體上妄有六根，六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意，意是意識思想。

普眼汝當知　普眼菩薩你應當知道，

（三）四如意足：欲神足（欲於加行位起此定，依欲之力，故定引發而起）。勤神足（於加行位勤修此定，依勤之力，故定引發而起）。心神足（於加行位一心專注，依心之力，故定引發而起）。觀神足（於加行位觀察理，依觀之力，故定引發而起）。

「幻心滅故，幻塵亦滅」。身體空掉，心也空掉，但是，物質世界還有。再進一步，身心外面的塵世界也把它空掉，這才是佛法一切唯心的道理。佛在「楞嚴經」上說，「心能物轉，即同如來。」這不是理論，要確實做到才行。不然，只是心理意識上覺得一切如夢如幻，這不算是求證。所謂證是把整個身心投進去，徹底做到空掉身心；外面的物質世界也空掉，一步一步空下去。大家千萬不要認為這是理論，做不到，而忽略了此心不可思議的力量，這在諸佛菩薩而言，謂之心力；在凡夫而言，謂之業力。諸佛菩薩的智慧神通有多大，一切凡夫的業力也有多大。業力把它轉過來，則是神通功能，它是同樣的東西。像最近發射的先鋒十號，已經脫離地球到太空去了，但是電訊仍然傳回來，這是人的幻想業力造成的，此幻想業力就有如此之大。

如是漸修行　如是漸漸修行，

這一段「大學之道在明明德——」還有一個更妙的用處。以前在大陸上有一個教派，信徒很多，他們拿一杯水，口裡咒子一念，手指一劃，便可以替人重病，而且很靈。我們小時候也覺得很稀奇，怎麼嘴裡念一念就可以治病？想辦法找人去拜門。學這些要賭咒的，嚴禁洩漏，否則天打雷劈，五馬分屍。結果，學回來了，什麼咒呢？就是這一段「大學之道在明明德，在親民，在至於至善，知止而後能定——。」可惜我們一用就不靈了，為什麼呢？不信。從這裡個位就可以明白咒語的道理，佛在密宗的「大神變經」有云：「一切聲音皆是陀羅尼」，咒語靈不靈不在咒語，而在專一不專一。還有道家的止血咒也很靈。一念，血就止住了。當年我也去學，「東方一個紅孩兒，頭戴紅纓帽，身穿大紅袍，足穿紅鞋子，一來血就止。」同樣到了我身上就不靈了，這樣念兩下就會止血？不信，所以不靈。一切都是精神的力量，但是，首先必須得止，才能發揮心念的力量。

「妄有緣氣於中積聚」，一般人所謂氣脈通了，看到光，看到種種境界，說穿了，不過是氣的作用，而且氣與心是合一的，心動，氣就動；氣動，心就動，剛才講到修止要截斷眾流，把一切思想雜念停掉。若想真正做到這一步，必須把氣也停掉，那才真得奢摩他。所以，修禪定，務要達到「氣住Ⅵ停」。「似有緣相，假名為心」，這個「似」字用得好極了，好像有個生命的作用在身體裡面，它能思想，能感覺，凡夫稱之為心。

代表大智慧成就的文殊菩薩已經講過了。悟了道以後，如何修行？代表大行大願的普賢菩薩也講過了。現在是第三位——普眼菩薩。

注意！我們不要忽略了第一句「恆作是念」幾個字，恆作是念並不是說懂得了這個道理，有了這個觀念想法之後就可以了事，須有實際的功夫。恆作是念的「念」等於佛的念，心中始終牽掛、惦記著一件事，例如自己的父母親快要死了，可是，還必須要在外面辦公、應酬，儘管在處理事情或者在講話，而心中則惦念著家裡的親人，沒有刻意去想他，念頭卻始終在心中掛著，這叫作「念」。念佛是要在心裡念著、止住，並不是嘴巴干叫阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡想著股票，那是唸唸在股票，不是念佛。

佛學稱「戒」、「定」、「慧」為三無漏學，由嚴持律戒而得定，由定力而生發智慧。戒律是為了防範自己行為（包括心念）的錯誤，由外而內，先把外在的行為防守穩固，進而檢點自己的起心動念。以前我在大學教書的時候，班上的學生裡有幾位天主教的修士和修女，他們上課都很規矩，修女的穿著一身淨素，頗富仙味。有一次上課，我一看，平常上課的二位修女怎麼不見了？是不是出會了？佛教叫還俗，後來上課再一看，看到她們兩位不|穿修女裝，穿一般普通的衣服。下了課向助教打聽，那二位修女並沒有出會，那麼，怎麼穿普通的衣服？原來是那個教派改服裝，教皇同意試驗三年。我請助教把她們兩位找來，我問她們現在服裝改成這樣？她們說是呀？老師覺得如何？我說好是好，不過會給你們帶來困擾和麻煩，你們以前所穿的制服，等於是軍隊門口的衛兵，人家知道你是修女，不敢隨便亂碰，現在你們穿得和普通人一樣，你不侵犯別人，別人可要侵犯你，她們說目前還很好，還沒有什麼事，自己還覺得自己是修女。我說不行啊！等到人家追你，你說我是修女，不要追，到了那個時候就來不及了，不能碰的呀！所以說那件衣服等於是戒，戒是自己築一條防線，不能越過這條線，把自己困住，限制在一個範圍，以此漸修得定。

（一）四念處：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。

「其能證者，無作無止，無任無滅」。無所謂修，亦無所謂得定，亦無所謂任運自在，亦無所謂生生滅滅。

（六）七覺支：擇法覺支。精進覺支。喜覺支。輕安覺支。念覺支。定覺支。行捨覺支。

什麼叫普賢菩薩呢？千手千眼。一千隻手中，每一隻手心有一隻眼睛，每一隻眼睛裡又出來一隻手，每一隻伸出來的手中又各有一隻眼，如此層層呈現，重重無盡。

記住學佛的第一步就是修奢摩他行——修止。後世持名念佛，必須念到一心不亂——得止，此是淨土法門最初一步，最基本的一步，也可以說是最後一步。任何法門都必須先修止，才會成就。這個道理在「圓覺經」這一段用很簡單幾個字便交代過去。在這裡，佛沒有告訴我們應該修哪一個止法，其實，隨便哪一個止的法門都可以，「處處洛陽皆繫馬，家家有路到長安。」無所謂好壞、高低，只要你「先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處眾徒，宴坐靜室」，就可以了。

欲求入佛道　想要修行有所成就，

佛又進一步說，我們眾生的圓覺覺性，與諸佛菩薩一樣的圓滿覺性，絕對潔淨的自性，他到底在哪裡呢？各位不要到外面去找，就在我們自己的身心上面；就在我們的生命裡——「現於身心」。我們的眼睛能夠看，耳朵能夠聽，腦子能夠思想，無非是他的作用所呈現。我們那麼多人，每人的個性不同，可是，本性是不是相同呢？相同，但「隨類各應」而已。每個人多生累劫以來的習氣、業力不同，所有個性不同，思想不同，長相不同，但是，圓滿覺性還是相同，絲毫不受影響。然而沒有智慧的愚癡眾生找不到本來的淨圓覺性，如同惑於摩尼寶珠上的光色，執為實有，把自己的思想或者身體當作自性，錯了和*圖*書。

請問諸位道友，當你打坐、燒香、拜佛的時候，看見這模樣的菩薩，你害怕不害怕？一定嚇得半死，怎麼出現這樣的一個怪人？所以，我們學佛的人就那麼顛倒，真菩薩現身，你還會害怕呢？而假菩薩現身，你反而會高興。

現在普眼菩薩登場，他問什麼問題呢？

到最後不只是十方所有一切眾生清淨，連眾生所住的地球、太陽系的星球也都清淨，乃至於整個宇宙，擴展到無邊無際的整個虛空都清淨，不僅現在的虛空清淨，還包含過去和未來的一切空間，超越了時間和空間，一切平等，都一樣清淨不動。

菩薩有很多跟著他學的徒子徒孫，所以講到這裡要「安處徒眾」，要帶領徒眾修行打坐，「宴坐靜室」。身心寂靜叫宴坐，龍樹菩薩在「大智度論」中提到宴坐，「不依身，不依心，不依亦不依，是名宴坐，」這是大菩薩境界，身體感覺空了，心裡沒有任何雜念妄想，最後連空也空了，這不是止、觀、定、慧所能範圍。到達這個境界已經很高了，不過，還有更奧秘的。須菩提尊者乃佛十大弟子之一，解空第一，他有一天在山洞中宴坐，天空中忽然散落許多鮮花下來，須菩提便問是誰散花？所為何事？空中聲音回說：我是梵天，因為尊者善說般若法門，所以雨花讚歎。須菩提說：我坐此，一字未說，何有說法？梵天回說：尊者以不說而說，我以不聽而聽。這就是無上大法。所以天人要散花供養，這位天人也是悟了道的，與須菩提唱雙簧演了這一幕，這是宴坐的典故。

我們學佛學了很多法門，為什麼沒有效果呢？乃至於學個招鬼的咒，都招不動，為什麼呢？就是因為心行不能得止。不管是出世法或是入世法，沒有不修止而能成就，修止是共法，沒有做到「止」這一步，學佛都是白費功夫。所以佛告訴我們，如果要想成佛，先要修如來奢摩他行。

必須「先依如來奢摩他行」，此如來是指十方三世一切諸佛，不是單指一個世尊。奢摩他是梵者，翻成中文是「止」的意思，止是修定之因，得定是修止之果。奢摩他行修止的法門是共法。修止、修定不是佛法所專有之法。任何外道、任何宗教、任何教派都必須修止，才能夠有所成就，即使是畫符、唸咒、乃至邪門外道還是一樣要修止。

但是，專一很難，譬如讀書或看小說，看完一篇，卻忘了前一篇，看書看到一半，突然發現自己在胡思亂想，又從頭再看起，是不是這樣？若真達到專一，則記憶力非常強，每一個字、每一句話都很清楚地印進腦海裡，永遠記住。如果我們覺得自己很容易忘記，過去的事情記不起來，或者常常忘了東西放哪裡，或是到處掉東西，這是心不能專一，散亂的緣故。有些人外表看起來很寧靜，其實他腦子裡思想沒有停過，所以，奢摩他行之專一對一般人而言非常困難。釋伽牟尼佛說過：「制心一處，無事不辦。」只要把心集中於一點，沒有做不成功的事，想要修成佛，就會修成佛。佛說的話那麼簡單，可是誰都做不到，心不能專一，因此又說請很多方法，如念佛、持咒、觀想——等等各種功夫，其目的在於求得專一。

中國四書中的「大學」提到：「大學之道在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」以前我們小時候讀書，老師教我們把這一段背誦下來，至於什麼意思則不懂。那時候心裡覺得很不服氣，這是什麼老師嘛！等到了中年以後，真的自然就懂了。所謂「明明德」就是指明心見性，大徹大悟。如何明心見性呢？「知止而後有定」，止的功夫達到了之後才會有定，定下來之後才能夠真正靜，靜而後能安，安而後能慮，此慮非指憂慮，而是思惟的意思，經過思惟才能達到智慧的成就，才能夠明明德而明心見性。這個戒定慧的程式講得非常清楚。

悟了道以後，才知道一百、一千、一萬、一億，乃至不可說不可數等一切佛都在玩花樣、玩把戲，示現種種方便。阿彌陀佛或是藥師佛都如空中之花朵，「亂起亂滅」，此時，才有資格可以呵佛罵祖。但是，你可不要亂罵唷你罵的話，嘴巴立即長瘡。以前有位禪宗祖師把八十八佛寫在褲襠裡穿，他的徒弟也學他，結果，下半身都爛了。那麼，這位祖師為什麼把八十八佛的名字寫在褲襠裡穿呢？因為他看到這些人太著相了，一身佛味，滿臉佛氣，太令人受不了。他為了破這些人的執著，他可以這麼做。但是，你沒有達到這個地步，不要說得尊敬佛菩薩，連一個護法或者是鬼神、土地公都要尊敬，甚至任何人、任何小孩，都得尊重。

佛再說，「根清淨故」，根是指生命的機器，六根——眼耳鼻舌意六件機器，外界的物質世界則有色聲香味觸法與之相應。因為由心清淨，人體的六根清淨了，人體的六根清淨，外界物質世界的六塵也清淨了。所以要注意看清楚第一步，須先從智慧上悟，心念轉變，再修持轉化肉體，因為肉體轉化了，才影響到物質世界的環境也跟著轉化，一步一步秩序井然，多圓滿！

四無礙智是：（一）法無礙。（二）義無礙。（三）辭無礙。（四）樂說無礙。

覺性無所不在，在佛堂裡有佛性，在廁所裡也有佛性，一切處皆有佛。覺性清淨不動，不垢不淨，不增不滅，而起圓滿沒有邊際。「當知六根遍滿法界」，佛說眼、耳、鼻、舌、身、意、六根遍滿整個虛空，這就更稀奇了。我們的眼睛、耳朵平常被牆當住，所看有限，所聽也有限。然而到此圓覺境界，眼則無所不見，耳則不所不聽，六根可以互相為用，這是功夫，一切眾生本自具足。

那麼，是否修止、得定就是究竟呢？是否打坐能夠入定，坐上幾十天，佛法就不得了呢？不，定是共法，即使能坐上一萬年也沒有用。佛法還有不共法，此為其他宗教及一切外道所無，那就是般若智慧——性空緣起，緣起性空。成佛是智慧的成就，不是盲目的迷信，也不是功夫的累積。由修止以後再修觀，由觀而成就慧，觀是慧之因，慧是觀的果。證得菩提，覺悟道體，這叫般若。佛告訴我們先要得止，然後起觀，如何觀呢？

猶如虛空華　猶如虛空中的花朵。

「根遍滿故，當知六塵遍滿法界——，如是乃至陀羅尼門遍滿法界」，任何一點就是總綱，總綱就是一點，那一點悟到了，整體都通達了，一通一切通，這不是理論，還要實證。

地水火風四大清淨故，眼耳鼻舌身意六根以及色聲香味觸法六塵共十二處，加上六識所構成的十八界，處處清淨。二十五有乃指欲界十四種層次、色|界七種層次、無色|界四種層次，也無處不清淨。

那麼「圓覺經」在此處為什麼不先堅持禁戒，再來談奢摩他行？而是「先依如來奢摩他行」，再「堅持禁戒，安處眾徒，宴坐靜室」，這是什麼道理呢？真正的大乘佛法，心專一得定就是戒，沒有起心動念，何須有戒？不得定，不是真正守戒，不得定，不是真智慧，那是散心、妄想。得了定，妄想即可轉成般若智慧，其行為自然中規中矩，自然在戒中。所以，佛說「先依如來奢摩他行」，先求止，心定之後，再談戒。戒不只是指外在的行為，起心動念都是戒。得定之後會不會犯戒？也會唷！稍稍失念，離開定一下子就是犯戒。因此，得定之後，要堅持禁戒。