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圓覺經略說

作者:南懷瑾
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第三章 普眼菩薩

第三章 普眼菩薩

(四)五根:信根,精進根,念根,定根,慧根。
爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:
佛經形容人的思想念頭如同一條急流,人往往被自己的思想情緒這條急流所淹沒。學佛要像「香象渡河」截流而過,不管河水多急多深,從中截斷水流,就是說把前念停掉,把所有的思想煩惱都停掉,後念不讓他起來,中間就空靈了,這才叫作修止。
四無所畏是:(一)一切智無所畏。(二)漏盡無所畏。(三)說障道無所畏。(四)說盡苦道無所畏。
佛告訴普眼菩薩說,應當知道生理、心理都是自性上的塵垢與假相,塵垢就是假相,所以洗得掉。可是,要洗掉這些塵垢,也要有很好的清潔劑,否則,洗也洗不乾淨。眾生有種種不同的塵垢,所以,佛提供了八萬四千種不同的修行法門,每個人的根性、業力不同,所用的方法也不同。我們的身體以及能夠感覺思想的心,在形而上的本體來說,皆是附著其上的塵渣而已。假如把這些塵渣洗乾淨的話,便「十方清淨」。注意!「圓覺經」在這裡說是「十方清淨」,十方包括所有空間。而「楞嚴經」講得則是「圓明清淨」,此二者差別在哪裡?理由何在?各位想想看!

嚴格來講,人的呼吸不只是鼻子在呼吸,九竅都在呼吸,甚至包括全身的皮膚都在呼吸。空氣由鼻子經氣管吸入肺裡,經過新陳代謝作用,提煉氧氣,排出二氧化碳。近來醫生喜歡給將死的病人上氧氣,一上氧氣後,全身都死了,就是腦細胞不死,拖延時日,那多痛苦啊!
摩尼珠是無價之神珠,它本身沒有顏色;什麼顏色的光照射,它就顯現什麼顏色來。佛以摩尼珠比喻我們的生命,本來是清淨的,因為無始劫來的習氣造成我們思想不同,感情不同,遭遇不同,呈現出各種不同的現象,好像我們這些愚癡的眾生看到摩尼珠上的五光十色,誤以為摩尼珠上的顏色是實有的。
眼睛無所不在叫「普眼」。手就是手段、方法。眼乃擇法之眼,叫作法眼。哪一位是真有成就的明師?哪一位是真通佛法的大善知識?你有能力辨別嗎?你有此擇法之眼嗎?普眼乃是法眼通天,手段通天。千手千眼是代表菩薩的教授法,沒有一定的方法,他隨便用哪個方法,都可以把你救起來,他一切都把你看清楚了,他可以以種種方便把你引渡過來。

恆作是念,我今此身四大和合,所謂發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、垢、色,皆歸於地;唾、涕、膿、血、津、液、涎、沫、痰、淚、精、氣、大小便利,皆歸於水;暖氣歸火;動轉歸風,四大各離,今者妄身當在何處?即知此身畢竟無體,和合為相,實同幻化,四緣假合,妄有六根。

修行的程式如何

證得「無邊虛空」,這才是真正的空,這才是真正的悟,覺性現前,「覺所顯發」,大徹大悟,此時,心才能真正清淨。所以,在沒有悟道以前,想要煩惱不生,妄念頓斷,對不起!做不到,雖然明知是假,但是去不掉。

善男子,圓覺淨性現於身心,隨類各應,彼愚蠢者,說淨圓覺實有如是身心自相,亦復如是。
各位!如何解脫生死?生死不須解脫。什麼是涅槃?涅槃?只不過是昨夜的一場夢。
及末世眾生 以及末世的眾生,
普眼汝當知 一切諸眾生 身心皆如幻 身相屬四大
心性歸六塵 四大體各離 誰為和合者 如是漸修行
一切悉清淨 不動遍法界 無作止任滅 亦無能證者
一切佛世界 猶如虛空華 三世悉平等 畢竟無來去
初發心菩薩 及末世眾生 欲求入佛道 應如是修習
以上所以一切佛法悉皆清淨。
悟了道以後,心清淨了,眼睛所看到的物質世界都是乾淨的,此地就是淨土,內心沒有煩惱,跟著肉體的眼根也轉過來,「眼根清淨」。再進一步,眼睛內在的知覺——眼識也清淨,再接著耳根、耳識、——乃至鼻舌身意六根、六識都清淨了,將整個肉體都轉成清淨之身。

(五)五力:信力(信根增長,長破諸邪信)。精進力(精進根增長,能破身之懈怠)。念力(念根增長,能破諸邪念)。定力(定根增長,能破諸亂想)慧力(慧根增長,能破三界諸惑)。


如何正思維修
善男子,彼新學菩薩及末世眾生,欲求如來淨圓覺心,應當正念,遠離諸幻。
善男子啊!這個思想、感覺的心理狀態,不是真心,叫妄想心,此心與氣有關,有呼吸之氣存在,則有此心,稱為虛妄心。「若無六塵,則不能有」,塵是指外在的物質世界,六塵是色、聲、香、味、觸、法,若無此六塵,此虛妄心便沒有了。「此虛妄心若無六塵,則不能有。」這句話看起來像唯物論對不對?不是的,這還有更深一層的心物一元的道理存在。心是物理世界六根六塵的緣影作用,是物理世界的反映現象,此心不是真心,真心是形而上的本體,佛會慢慢講出來。



悟了道的菩薩「不厭生死,不愛涅槃」我們凡夫都怕生死,所以趕緊學佛修道,想求涅槃而不死,對不對?其實,我們人類很有趣,你為什麼怕死?你死過?沒有!既然沒有,那有什麼好怕呢?莊子說過一個很滑稽的比喻,以前鄭國(山西、陝西一帶)有一位美女,皇帝想娶她當妃子。這位美女聽說要離開家鄉到皇宮,痛苦不絕,擔心害怕不知到皇宮要過什麼樣子的日子。結果,進了國都,當了妃子以後,日子過得舒適無比,想起當年痛苦,實在沒有道理。同樣的道理,我們今天害怕死亡,萬一死後,比現在更舒服,那麼,現在的害怕不是多餘嗎?我們學佛修道都怕生死,想求涅槃,什麼是涅槃?涅槃很難解釋,有翻譯成寂滅,不很恰當,有翻譯為圓寂,也不很適宜。佛在「涅槃經」說是:「常、樂、我、淨。」這還是一面,再加上「清淨圓明」,這便是涅槃的境界,也是悟道成佛的境界,也就是一切眾生自性的境界。菩薩「不厭生死,不愛涅槃」。若厭生死,則尚未解脫;若愛涅槃則法執猶存。

畢竟無來去 到最後的境界是無來亦無去。

因為沒有明心見性,所以不能明瞭身心都是幻化,不能脫離幻化。我們的身體雖是幻化、虛假,然而,跟著我們幾十年可真實的很,想丟還丟不掉呢!佛說:我要告訴你們,我們現在的身體以及能思想的心理作用,皆是本性上的塵垢,是幻化假有。但是,真與假,實與幻全是對立的,能夠脫離這些虛假的塵垢,我們稱之為菩薩。把贓的洗乾淨,即無所謂淨垢,「垢盡對除」,也無所謂凡夫與菩薩,「即無對垢及說名者」。那叫什麼?到此不須有什麼名稱了。稱為得道、成佛都是多餘。
一切佛世界 所有一切諸佛世界。
先依如來奢摩他行,堅持禁戒,安處徒眾,宴坐靜室。
四大體各離 地水風火四大體性各自分離,

佛法真正的法眼在哪裡?有些菩薩在雙眉間嵌一雙豎眼;還有十眼觀音,前面三雙,後面三雙,兩邊耳朵上各一雙,頭頂一隻看天,心中一隻看地。咦?我又把密宗修天眼的法門告訴你們了。真正的法眼乃是智慧之眼,沒有形相。

「無能無所」,能證者是道體,所證者是境界。於此真正的證悟之中,無能證者,亦無所證者,所以說「畢竟無證,亦無證者」。上面所講的是無修,這裡所講的是無證。佛講到無修的結論是什麼?無證的結論又是什麼?這非常重要,這是https://www•hetubook•com•com點眼之處,不可忽略過去。我在這裡把這個秘密告訴各位,千萬記住。佛講到無修的結論是:「生死涅槃,猶如昨夢」,無證的結論是:「一切法性平等不壞」。

時普眼菩薩奉教喜歡,及諸大眾默然而聽。
普眼菩薩聽到佛答應說法,心裡很喜歡。在座大眾也很高興,都靜靜聆聽。
這個時候,佛就告訴普眼菩薩說:好的!好的!你們能夠為諸菩薩及末世眾生問學佛開始應如何修行?如何一步一步修?修行的程式是如何?又如何用心而悟道?如何定住如來之境界?乃至借用各種方法,使一切眾生容易悟道。佛答應說:你現在好好注意仔細聽,我應該告訴你。
「幻塵滅故,幻滅亦滅」。到了這裡,已不是科學,而到了形而上的哲學境界。外界的物質世界也空掉之後,外面那個能空的東西還是假相,最後,要把法執空掉,能空的也空掉。至此,「幻滅滅故,非幻不滅」,有個東西不是物,也不是心,非空非有,這個東西不生不滅,這才是明心見性、得道。佛怕我們這些沒有修持過的人不懂,作了一個比喻,「譬如磨鏡,垢盡明現」。我們的心性本來像明鏡一樣,光明潔淨,可是被自己的業力障礙了,無始劫來蒙上了無數層的污垢,必須靠修行把這些污垢一層一層地擦拭乾淨,像磨鏡一樣,垢盡明現。


三十七助道品為:
「圓覺經」告訴我們一切眾生本來就是佛,但是我們現在不是佛,為什麼呢?因為我們自性光明受了蒙蔽,等於一面光明的銅鏡埋在泥土裡,埋久了,把銅鏡的光明遮掉了。我們的自性光明被自己的煩惱妄想遮蔽,若將這些塵渣、污染除掉,就恢復了自性光明——淨圓覺心,就成佛了。首先,要先瞭解我們就是佛,在修行做功夫,把那些髒東西洗乾淨,以此正念遠離諸幻,一切的知覺、思想、感覺、煩惱——等等都是夢幻空花,一切有為法、無為法、所有現象、所有境界都是虛幻不實,不要受騙就是了。那麼,要證得真實之境,應如何修行呢?
「不重久習,不輕初學」。我們經常聽到人家問:你學佛多久了?二十年,呵!馬上肅然起敬。其實,二十年有什麼了不起,學了二十年還沒有成就,那不是很糟糕?對於剛學佛的人也用不著看不起他,一切眾生平等。
我當年修持這個法門的時候,很怕看見兩件事,一是怕看到人家笑,一笑,露出白色牙齒,整個白色骷髏的影像就出來了,很可怕。第二我怕看人家吃飯,每個人有一個洞,什麼東西都往裡面塞,而且塞得很快,拚命的塞進去,這個動作也讓我感到很害怕。所以,那段時間很怕看到人,尤其怕看見女人,因為女孩子口上擦口紅,白色的牙齒加上紅色的嘴唇,馬上想到白骨觀裡白色的骨頭和紅色的血,那是什麼滋味?各位可以想想看。白骨觀觀成之後,看到人都是一堆堆白骨,一堆堆血,只要你修白骨觀,都會有以上的經驗。

「不敬持戒,不憎毀禁」。我們學佛的人特別「敬持戒,憎毀禁」,每人都拿一把尺去衡量別人,都拿道德標準去要求別人,從來不反省自己,從不要求自己,是不是怎樣?然後,聽到某人學佛吃素,好!有善根!好像不信佛就是壞人、魔鬼、不屑與之為伍。這些都不是學佛者所持的態度,真正的學佛是「不敬持戒,不憎毀緊」。做人本來就應該道德好,道德不好的人更值得同情,更應該幫助他,這才是慈悲的精神。
佛說那些剛學佛的菩薩以及末世眾生要想求得「如來淨圓覺心」,此「如來淨圓覺心」乃是真正佛的淨土,唯心圓滿的淨土,不是東方淨土或西方淨土,而是自己的唯心淨土。如何修持才能達到此唯心淨土呢?應當正念,不要亂想,只有一個念頭,這個念頭要不著邪念。如何不著邪念呢?這要先瞭解「圓覺經」。

我們修行須修到這樣的境界才叫妙覺,妙覺既是佛。由於大徹大悟到達妙覺以後,才曉得徹底的心物一元。我們的六根與外界的六塵本來就沒有毀壞過,不死亦不生,亦無雜亂。如是乃至所有一切陀羅尼門均無壞無雜。這個道理就如同室內點一百隻、一千隻燈,每一隻均發光,各有各的範圍,但是,彼此均沒有妨礙,此光與彼光均可互照互入,一切眾生與一切諸佛菩薩之性靈都像這樣彼此相通,連物質世界與心靈世界亦無阻礙。
作是語已,五體投地,如是三清,終而復始。
善男子,譬如清淨摩尼寶珠映於五色,隨方各現,諸愚癡者見彼摩尼實有五色。
善男子,一世界清淨故,多世界清淨;多世界清淨故,如是乃至盡於虛空,圓裹三世,一切平等,清淨不動。
不動遍法界 自性不動遍滿法界,
十八不共法是:(一)身無失。(二)口無失。(三)念無失。(四)無異想。(五)無不定心:佛之行住坐臥常不離甚深禪定。(六)無不知己捨:佛於一切諸法,皆悉照知而方捨,無有了知一法而不捨者。(七)欲無減:佛常欲度諸眾生心無厭足,是名欲無退。(八)精進無減。(九)念無減:三世諸佛之法,一切智慧相應滿足,無有退轉,是名念無減。(十)慧無減。(十一)解脫無減。(十二)解脫知見無減。(十三)一切身業隨智慧行。(十四)一切口業隨智慧行。(十五)一切意業隨智慧行。(十六)智慧知過去世無礙。(十七)智慧知未來世無礙。(十八)智慧知現在世無礙。


由於大徹大悟的緣故,菩薩不會被世法或出世法所束縛,也不去求一個解脫的方法。本來無縛,何須解脫?若有一法可修,若有一法可得,則法執猶在,被佛法困住,不算真解脫。

善男子!覺成就故,當知菩薩不與法縛,不求法脫;不厭生死,不愛涅槃;不敬持戒,不憎毀禁;不重久習,不輕初學。何以故?一切覺故,譬如眼光曉了前境,其光圓滿,得無憎愛,何以故?光體無二,無憎愛故。

爾時,世尊告普眼菩薩言:善哉!善哉!善男子,汝等乃能為諸菩薩及末世眾生問於如來修行漸次,思惟住持乃至假說種種方便,汝今諦聽,當為汝說。
亦無能證者 亦無悟道能證的人。
對於一切事物及佛法,不去追求,也不刻意擺脫,「緣起性空,性空緣起」,當體即真。沒有人綁住你,也不需要解脫。
到了這個時候,才知道「一切眾生本來成佛,生死涅槃?猶如昨夢」。但是,你看了這段「圓覺經」,不要亂來,以為自己本來就是佛,就不用修了,那你就大錯特錯。注意!普眼菩薩問佛如何修行?如何思惟?如何住持?如何開悟?佛則從應當正念,遠離諸幻開始,然後心清淨,一身清淨,多身清淨,一世界清淨,多世界清淨,一路下來,到最後才說眾生本來成佛。

身相屬四大 身體乃四大和合而成,
「如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動」,所有八萬四千法門都無差別,平等相同,到此,才真正進入圓覺境界。現代人喜歡講禪,到此地步才算是禪宗的開悟。
諸位有心學佛的人士,若能把普眼菩薩這一段多多反覆參研,深入細心體會,一定修證成功,早日圓成佛道。
密宗標榜即身成佛,或說報身成就,想辦法修通氣脈,把有形的身體業力轉化,脫胎換骨,將凡夫身上的幾十斤臭肉變成佛身三十二相八十種好。老實說,你轉得了嗎?你變得了嗎?如何轉?如何變?「圓覺經」在這裡都告訴你了,從「心清淨」開始,「見塵清淨,見清淨故,眼根清淨;——,如是乃至鼻舌身意亦復如是」,連意根也清淨。那麼諸佛菩薩有思想嗎?有意念嗎?有啊!但所起的作用都是至善,沒有一點惡,https://www.hetubook.com.com沒有一點無記,也沒有一點無明。
心清淨故,見塵清淨;見清淨故,眼根清淨;根清淨故,眼識清淨;識清淨故,聞塵清淨;聞清淨故,耳根清淨;根清淨故,耳識清淨;識清淨故,覺塵清淨;如是乃至鼻舌身意亦復如是。
好!你們就按照上面所講的如是修行,就這樣修行,這樣一步一步有秩序有層次地修行,要如此反覆思惟,要這樣保持定在那個境界上,這個方便、方法都告訴你了,什麼方法?觀心,就這樣開悟。
十力是:(一)知覺處非處智力。(二)知三世業報智力。(三)知諸禪解脫三昧智力。(四)知諸根勝劣智力。(五)知種種解智力。(六)知種種界智力。(七)知一切至所道智力。(八)知天眼無礙智力。(九)知宿命無漏智力。(十)知永斷習氣智力。

所有都空了,空到哪裡去?都沒有空,都擺在那裡,「虛空如是平等不動」,它本來就空,不是你有意去空它才空。它本來是平靜的、平安的、平凡的、等持的、叫作平等。空與不空都一樣叫平等,來與不來都一樣叫平等,虛空本來就是如此平等不動。如何證到虛空平等不動呢?美國的虛空與中國的虛空是否一樣?台中的虛空與台北的虛空是否一樣?都一樣對不對?只要你心不動念,在哪裡都一樣。

善男子,虛空如是平等不動,當知覺性平等不動。四大不動故,當知覺性平等不動。如是乃至八萬四千陀羅尼平等不動,當知覺性平等不動。

普眼菩薩講完以後,跪在地上磕頭,依據印度的禮儀,五體投地,如此三拜,終而復始。普眼菩薩多慈悲!為我們請問佛法,還在我們跪在地上磕頭。
善男子,彼諸菩薩如是修行,如是漸次,如是思惟,如是住持,如是方便,如是開悟,求如是法,亦不迷悶。

心性歸六塵 心理精神乃六根六塵相互為緣所起的作用。
大悲世尊,願為此會諸菩薩眾,及為末世一切眾生演說菩薩修行漸次,云何思惟?去何住持?眾生末悟,作何方便普令開悟?
假如能夠滅掉這些影像,佛說「爾時便得無方清淨,無邊虛空」,無方則不限於西方極樂淨土,每一方都清淨。東、西、南、北、上、下無論哪一方,處處清淨,處處都是淨土。宋朝道家張紫陽真人說:「不移一步到西方,端坐西方在目前,頂後有光猶是幻,雲生足下未為仙。」修道修到頭頂放光,這只是虛幻影像,算不了什麼,即使能騰雲駕霧,那也只是神通不是道。那麼,要怎麼樣才算成道呢?張真人又說:「心內觀心覓本心,心心俱絕見真心,真心明徹通三界,外道邪魔不敢侵。」這個道理與剛才佛所說的是不是一樣?你說他是道家?是佛家?
眼、耳、鼻、舌、身、意等六根及地、水、火、風四大,內外湊和而成此身——這部機器。這部機器靠什麼活著呢?「妄有緣氣於中積聚」,靠一口氣活著。釋伽牟尼佛有一次問弟子們:生命短暫快速到什麼程度?有位弟子答說:今晚睡前卸衣、脫鞋,放在床前,明朝能否起來再穿上則不得而知。當然還有其他許多的答案,不過都不切題,只有一位弟子答對,他說:生命在呼吸間。這口氣呼出去,不再吸進來,就死了;生命之短暫無常就在這一來一往的呼吸之間。我們活著就靠這股氣維繫著。一口氣不來,就死了。
一般所謂證道,證個什麼呢?是不是有個什麼境界可得呢?是不是要抓住一個境界呢?佛在此說:「無得無失,無取無捨。」「心經」上亦說:「無智亦無得」。有人打完坐,哭喪著臉跑來問我說:老師,境界掉了,好不好笑?注意!無得無失,有得有失就不對了,表示你還沒有悟。「無取無捨」,一般人學佛都想抓住一個境界,想抓住一個空或清淨,這些都是有取,都是貪。很多人學佛越學越煩惱,為什麼?我的妄念好多好可怕,拚命想要去除妄念,但是又去不掉,所以煩惱不已,痛苦不堪。佛在此告訴你,無取無捨,妄念本來就留不住,何必去捨呢?
佛再度告訴吩咐普眼菩薩,以及未來末世的眾生,如何才能達到圓滿覺性呢?很簡單——觀心。修習此心就可以有所成就,而最後明心見性以後,則無修亦無成就,一切眾生本來就是佛,無所謂修與不修。亦無所謂得道與不得道,無所謂成佛或不成佛。「圓覺普照,寂滅無二」,此時到處都清淨,處處圓融無礙。
三世悉平等 過去現在未來所有一切佛與眾生悉皆平等,
在此觀中,「彼之眾生,幻身滅故,幻心亦滅」。把物質的肉身空掉了,在「禪秘要法」中,最後也把白骨化為流光空掉了,初步只能做到自己感覺此此身沒有了,別人看你仍是存在;真正修成的話,別人看不見,整個都空掉了。這是空幻成就,不是理論上的;這才是「幻身滅故,幻心亦滅」,幻身滅了之後,虛幻的心態作用也跟著消滅了。
善男子!覺性遍滿清淨不動圓無際故,當知六根遍滿法界。根遍滿故,當知六塵遍滿法界。塵遍滿故,當知四大遍滿法界。如是乃至陀羅尼門遍滿法界。

中國文化裡形容一個人有偉大的力量、偉大的人格,處在時代的浪潮裡凝然不動,叫作「中流砥柱」,不管時代如何亂,他本身始終不為所動,他的人格永遠是大眾的標竿,如釋伽牟尼佛、孔子、耶穌,這種人格的養成靠「止」。
初發心菩薩 剛發心學佛的人,
善男子,根清淨故,色塵清淨,色清淨故,聲塵清淨,香味觸法亦復如是。

(二)四正勤:對已生之惡為除斷而勤精進,對未生之惡使不生而勤精進,對未生之善為生而勤精進,對已生之善使增長而勤精進。
假如這樣還不開悟,怎麼辦呢?不必著急,不必害怕,「求知是法,亦不迷悶」,只要依照這個方法,慢慢行去,細水長流,總有一天會開悟的。你看佛多麼慈悲!多麼會安慰人!多麼會鼓勵人!
善男子,當知身心皆為幻垢,垢相永滅,十方清淨。



各位回去之後要點一根香,拜拜這位普眼菩薩,他為我們這些笨人帶路,他真慈悲啊!他說:佛啊!未來的眾生智慧低,假如沒有給他一個正當的修行方法並告訴他如何用心去思惟研究,只聽到佛所開示的圓覺法門,不用修就可以悟道的圓覺三昧,眾生愈聽愈糊塗,對於圓滿覺悟的境界不能悟入,希望您老人家大慈大悲,為我們以及將來的眾生假說方便,這個假就是借的意思,求佛指點我們一個方法,作為修行的下手處。
善男子!如昨夢故,當知生死及與涅槃?,無起無滅,無來無去。其所證者,無得無失,無取無捨。其能證者,無作無止,無任無滅。於此證中,無能無所,畢竟無證,亦無證者,一切法性,平等不壞。
善男子!此菩薩及末世眾生,修習此心得成就者,於此無修,亦無成就。圓覺普照,寂滅無二。於中百千萬億阿僧祗不可說恆河沙諸佛世界,猶如空華,亂起亂滅,不即不離,無縛無脫。始知眾生本來成佛,生死涅槃,猶如昨夢。

誰為和合者 生命的主宰到底是誰呢?
善男子,此虛妄心若無六塵,則不能有,四大分解,無塵可得,於中緣塵各歸散滅,畢竟無有緣心可見。
身心皆如幻 生理心理皆如幻化。

現在請大家特別注意!釋伽牟尼佛在告訴我們修行的程式。第一步是要如何擺脫身心的虛幻,我們學佛修道都知道身體是假的,可是每個人都放不下、m.hetubook.com.com空不了。打坐坐久了,兩腿發麻脹痛,你說兩腿是假的,把它空掉,空得掉嗎?阿彌陀佛!阿彌陀佛!不要痛,佛號念歸念,痛還是通,或者你念「圓覺經」,說自己是幻化,是塵垢,他也照痛不誤。你若真能把痛的感覺空掉,脫離幻化,那是菩薩境界。
何謂一切實相?——凡夫的一切境界都是佛的境界。實相者無相也,一切心性本體本自清淨。所以,「一身清淨」,一人自身清淨,「多身清淨」,許多眾生也跟著清淨,如是乃至十方所有一切眾生都清淨了。那麼,我們看看哪一位法師最用功,我們大家投資,請他好好修行,只要他圓覺清淨,我們也跟著清淨了,我們就不用修了,是不是?這是什麼道理?大家參究看看。佛不僅在此經典這麼說,在「楞嚴經」上也說:「一人虛空」都銷毀了。甚至道家也說過得道的境界是:「虛空粉碎,大地平沉。」與此是同樣的意思,整個十方虛空皆是自性淨土。
這是由止而修觀的境界,剛才再三講過,必須先修止,得止得定後再修觀,不要以為道理懂了就忽略過去,否則成為虛妄觀,「楞嚴經」上稱為干慧。假的智慧,沒有定水滋潤,不能發芽結果。
各位看看!這是何等偉大的境界,從顯心清淨開始,六根清淨,六識清淨,六塵清淨,四大清淨——一路清淨下來,到此所有盡虛空遍法界一切清淨,什麼都空了。
(七)八正道:正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。(上解可查佛學辭典,並仔細思惟體會)

世尊,若彼眾生無正方便及正思惟,聞佛如來說此三昧,心生迷悶,即於圓覺不能悟入,願興慈悲,為我等輩及末世眾生假說方便。

六根四大中外和成,妄有緣氣於中積聚,似有緣相,假名為心。
善男子,彼之眾生,幻身滅故,幻心亦滅;幻心滅故,幻塵亦滅;幻塵滅故,幻滅亦滅;幻塵滅故,非幻不滅;譬如磨鏡,垢盡明現。
止是把心專一起來,止又稱專一瑜伽,瑜伽是身心互相感應協調而達到專一。不談學佛學道,世間的任何一件事,如學問、事業、技術、武術、藝術、若不專一,也不會有成就。
無作止任滅 無作無止無任無滅。

何以故?菩薩為什麼可以到達這樣的修養見地呢?因為大徹大悟的人,看一切眾生一體平等,誠誠懇懇、自自然然尊重每一個人。佛在此作了一個比方,譬如眼睛看見前面的東西,不管美醜淨穢均一一映入眼簾,任何事物均可看見,光體本身普照一切,無選擇,無愛憎,悟道之人視眾生均與佛同等,無二無別。

佛又說「四大不動故,當知覺性平等不動」,最後又回到「心物一元」的道理。物質的空與心理的空有所不同,現象不同,但是,本質相同,實際上是一體。
前面兩位菩薩問的是立地成佛法門,太高了,恐怕眾生不懂,普眼菩薩問的是第二號問題。如何正思惟修?正思惟修一般翻譯叫禪那、禪定,由中國傳到日本,再從日本傳到此間台灣,便叫坐禪。好了,現在我們大家要高興了,文殊和普賢提的問題太大了,普眼菩薩所提的小一點,這正是我們要的。「云何思惟?」如何坐禪?如何念佛?如何唸咒?如何觀想?「云何住持?」如果修行得到一點境界,如何保持,如何使正法住持世間?佛啊!您老人家慈悲啊!眾生還沒有開悟,有什麼方法能使他們很快就悟道呢?
不僅是物質的虛空平等不動,心理的覺性也平等不動。知覺自性的空不是物質的虛空,這是兩層意義,要搞清楚。有人看到眼前的虛空,愣住了,認為這樣已經空了,這是物理世界的虛空,這虛空裡還有東西。心理覺性的空與此物質的空有所不同,這是兩種空、兩重空。佛在這個地方交代得很清楚,所以,不要把有相的虛空,當成自性的虛空。

一切諸眾生 十方所有一切的眾生,
到此,釋伽牟尼佛對普眼菩薩所提的問題,全都答覆完了,最後再作一個偈子總結。

一切悉清淨 一切心、身、世界都清淨。

善男子,此菩薩及末世眾生證得諸幻滅影像故,爾時便得無方清淨,無邊虛空,覺所顯發,覺圓明故,顯心清淨。
善男子!由彼妙覺性遍滿故,根性塵性無壞無雜。根塵無壞故,如是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈,光照一室,其光遍滿無壞無雜。
應如是修習 應按照這個方法順序去修習。
恆作是念是止以後,觀行的開始。觀此身乃「四大和合」,而達到「四大各離」,肌肉、骨骼、心、肝、肺等等樣樣都觀清清楚楚了,然後,接下來就是內觀、反觀,道家稱之為「內視」。「今這妄身當在何處?」現在再看看我真正的身體在哪裡?「即知此身畢竟無體」,沒有一樣是我真正的身體,都是零件組合而成的,變成現在如此一個人相,而實際上則同幻化,幻化並非沒有,現在是有,如同做夢,在夢中的種種感受不能說它沒有,做夢時感覺很真實,夢醒以後才知是假。其實,我們現在也在做夢,只要內觀成就了,看自己,看別人,一切都是假的。
接下來,地大、水大、火大、風大四大物理世界全都清淨。

得了止之後,在止的境界裡起觀想。佛在這裡教白骨觀,所以,我一直告訴你們趕緊修白骨觀啊!好好修白骨觀才是正路,可是,你們始終不懂。得止以後,作白骨觀,觀現有的肉體是假的,由地、水、火、風四大湊合而成。哪四大呢?頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋、骨、髓、腦、污垢,色這些屬於固體的地大;口水、鼻涕、膿、血、津、液、涎、沫、痰、淚、精|液、尿、屎這些屬於液體的水大;體溫和熱量屬於火大;身體的活動、呼吸則屬於風大。只要把「白骨觀」修好,身體內部的各種結構都清清楚楚。佛在此說「四大各離」,各有各的單元,譬如腎臟不好,割掉一個也無妨,因為四大各離。人是由骨骼、肌肉、五臟六腑等等拼湊而成,等於由各種不同的器官組合而成的機器人。「今者妄身當在何處?」在這個止的境界中,看著我的身體到底在哪裡?哪一樣是我?心臟?腦?都不是,這只是零件,暫時讓我使用而已,以上所說的四大沒有一樣是真正的我。



佛法與科學一樣,講究求證,你說一切皆空,那麼你空給我看看!三天不吃飯,你試試看!餓的感覺能不能空掉?做不到,不要隨便吹牛。道理會說,經典會講,到時候空不掉了,一點用也沒有。要證得「諸幻滅影像」,世間的一切都是幻化才行。我們現在的長相都只不過是影像而已,都是自己業力的反映,人心不同各如其面,每人有每人不同的業力,所以每人的長相也都不同。
「如是乃至八萬四千陀羅尼一切清淨」,陀羅尼為梵音,翻成中文是總持的意思,一切的大總綱。密宗把咒語都稱為陀羅尼,因為每一咒語所包含的意義太多,一時解釋不完。咒語能不能解釋呢?可以。將咒語解釋出來,就成為經典。咒語一般均不解釋。為什麼呢?免得你胡思亂想,自行推理,亂加註解。為什麼有八萬四千陀羅尼呢?因為眾生有八萬四千煩惱,每一煩惱就有一對治之陀羅尼。悟了道之後,就可把八萬四千煩惱轉為八萬四千陀羅尼,前面提過佛在「大神變經」說:「一切音聲皆為陀羅尼」,就是這個道理,煩惱既是菩提,一切清淨。
於是普賢菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:

「四大分解,無塵可得」,將地、水、火、風四大再分解,將物質分析到最後的分子、原子、電子、質子、中子,最後是空的,因為空,所以有爆破的力量。釋伽牟尼佛說過https://m.hetubook•com.com微塵尚有七分,哪七分呢?色、聲、香、味、觸、法、覺。此覺不是知覺,是指感受。所以,原子彈、核子彈爆破的時候會發光,有聲音。「於中緣塵各歸散滅,畢竟無有緣心可見」,學佛修道在理論上容易,但是,打坐要達到真正的空很難。假如合成此身之地、水、火、風這四種元素各歸散滅,呼吸停止,心跳不跳,體溫也沒有了,最後腦細胞死亡,整個人就死了,思想也沒有了,到此「畢竟無有緣心可見」。現在,我們可再問一個問題,此分散的地、水、火、風,究竟散到哪裡去?是否完全毀滅了?其實,物與心是一樣的,非空非有,沒有完全散滅,它由質轉換成能,質能互變,能量還是存在。
這一切皆如昨夜之夢,所以應當知道生命無所謂生死,亦無涅槃?可得,「無起無滅,無來無去」。「金剛經」說:「無所從來,亦無所去,謂之如來。」
我們的身體乃是幻軀,由地、水、火、風四種因緣假合而成,在這假合的身體上妄有六根,六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意,意是意識思想。

普眼汝當知 普眼菩薩你應當知道,
(三)四如意足:欲神足(欲於加行位起此定,依欲之力,故定引發而起)。勤神足(於加行位勤修此定,依勤之力,故定引發而起)。心神足(於加行位一心專注,依心之力,故定引發而起)。觀神足(於加行位觀察理,依觀之力,故定引發而起)。
「幻心滅故,幻塵亦滅」。身體空掉,心也空掉,但是,物質世界還有。再進一步,身心外面的塵世界也把它空掉,這才是佛法一切唯心的道理。佛在「楞嚴經」上說,「心能物轉,即同如來。」這不是理論,要確實做到才行。不然,只是心理意識上覺得一切如夢如幻,這不算是求證。所謂證是把整個身心投進去,徹底做到空掉身心;外面的物質世界也空掉,一步一步空下去。大家千萬不要認為這是理論,做不到,而忽略了此心不可思議的力量,這在諸佛菩薩而言,謂之心力;在凡夫而言,謂之業力。諸佛菩薩的智慧神通有多大,一切凡夫的業力也有多大。業力把它轉過來,則是神通功能,它是同樣的東西。像最近發射的先鋒十號,已經脫離地球到太空去了,但是電訊仍然傳回來,這是人的幻想業力造成的,此幻想業力就有如此之大。

如是漸修行 如是漸漸修行,
這一段「大學之道在明明德——」還有一個更妙的用處。以前在大陸上有一個教派,信徒很多,他們拿一杯水,口裡咒子一念,手指一劃,便可以替人重病,而且很靈。我們小時候也覺得很稀奇,怎麼嘴裡念一念就可以治病?想辦法找人去拜門。學這些要賭咒的,嚴禁洩漏,否則天打雷劈,五馬分屍。結果,學回來了,什麼咒呢?就是這一段「大學之道在明明德,在親民,在至於至善,知止而後能定——。」可惜我們一用就不靈了,為什麼呢?不信。從這裡個位就可以明白咒語的道理,佛在密宗的「大神變經」有云:「一切聲音皆是陀羅尼」,咒語靈不靈不在咒語,而在專一不專一。還有道家的止血咒也很靈。一念,血就止住了。當年我也去學,「東方一個紅孩兒,頭戴紅纓帽,身穿大紅袍,足穿紅鞋子,一來血就止。」同樣到了我身上就不靈了,這樣念兩下就會止血?不信,所以不靈。一切都是精神的力量,但是,首先必須得止,才能發揮心念的力量。

「妄有緣氣於中積聚」,一般人所謂氣脈通了,看到光,看到種種境界,說穿了,不過是氣的作用,而且氣與心是合一的,心動,氣就動;氣動,心就動,剛才講到修止要截斷眾流,把一切思想雜念停掉。若想真正做到這一步,必須把氣也停掉,那才真得奢摩他。所以,修禪定,務要達到「氣住Ⅵ停」。「似有緣相,假名為心」,這個「似」字用得好極了,好像有個生命的作用在身體裡面,它能思想,能感覺,凡夫稱之為心。
代表大智慧成就的文殊菩薩已經講過了。悟了道以後,如何修行?代表大行大願的普賢菩薩也講過了。現在是第三位——普眼菩薩。
如何住持

注意!我們不要忽略了第一句「恆作是念」幾個字,恆作是念並不是說懂得了這個道理,有了這個觀念想法之後就可以了事,須有實際的功夫。恆作是念的「念」等於佛的念,心中始終牽掛、惦記著一件事,例如自己的父母親快要死了,可是,還必須要在外面辦公、應酬,儘管在處理事情或者在講話,而心中則惦念著家裡的親人,沒有刻意去想他,念頭卻始終在心中掛著,這叫作「念」。念佛是要在心裡念著、止住,並不是嘴巴干叫阿彌陀佛、阿彌陀佛,心裡想著股票,那是唸唸在股票,不是念佛。

佛學稱「戒」、「定」、「慧」為三無漏學,由嚴持律戒而得定,由定力而生發智慧。戒律是為了防範自己行為(包括心念)的錯誤,由外而內,先把外在的行為防守穩固,進而檢點自己的起心動念。以前我在大學教書的時候,班上的學生裡有幾位天主教的修士和修女,他們上課都很規矩,修女的穿著一身淨素,頗富仙味。有一次上課,我一看,平常上課的二位修女怎麼不見了?是不是出會了?佛教叫還俗,後來上課再一看,看到她們兩位不|穿修女裝,穿一般普通的衣服。下了課向助教打聽,那二位修女並沒有出會,那麼,怎麼穿普通的衣服?原來是那個教派改服裝,教皇同意試驗三年。我請助教把她們兩位找來,我問她們現在服裝改成這樣?她們說是呀?老師覺得如何?我說好是好,不過會給你們帶來困擾和麻煩,你們以前所穿的制服,等於是軍隊門口的衛兵,人家知道你是修女,不敢隨便亂碰,現在你們穿得和普通人一樣,你不侵犯別人,別人可要侵犯你,她們說目前還很好,還沒有什麼事,自己還覺得自己是修女。我說不行啊!等到人家追你,你說我是修女,不要追,到了那個時候就來不及了,不能碰的呀!所以說那件衣服等於是戒,戒是自己築一條防線,不能越過這條線,把自己困住,限制在一個範圍,以此漸修得定。
(一)四念處:觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。
「其能證者,無作無止,無任無滅」。無所謂修,亦無所謂得定,亦無所謂任運自在,亦無所謂生生滅滅。
如何才能開悟
(六)七覺支:擇法覺支。精進覺支。喜覺支。輕安覺支。念覺支。定覺支。行捨覺支。
什麼叫普賢菩薩呢?千手千眼。一千隻手中,每一隻手心有一隻眼睛,每一隻眼睛裡又出來一隻手,每一隻伸出來的手中又各有一隻眼,如此層層呈現,重重無盡。
記住學佛的第一步就是修奢摩他行——修止。後世持名念佛,必須念到一心不亂——得止,此是淨土法門最初一步,最基本的一步,也可以說是最後一步。任何法門都必須先修止,才會成就。這個道理在「圓覺經」這一段用很簡單幾個字便交代過去。在這裡,佛沒有告訴我們應該修哪一個止法,其實,隨便哪一個止的法門都可以,「處處洛陽皆繫馬,家家有路到長安。」無所謂好壞、高低,只要你「先依如來奢摩他行,堅持禁戒,安處眾徒,宴坐靜室」,就可以了。
欲求入佛道 想要修行有所成就,
佛又進一步說,我們眾生的圓覺覺性,與諸佛菩薩一樣的圓滿覺性,絕對潔淨的自性,他到底在哪裡呢?各位不要到外面去找,就在我們自己的身心上面;就在我們的生命裡——「現於身心」。我們的眼睛能夠看,耳朵能夠聽,腦子能夠思想,無非是他的作用所呈現。我們那麼多人,每人的個性不同,可是,本性是不是相同呢?相同,但「隨類各應」而已。每個人多生累劫以來的習氣、業力不同,所有個性不同,思想不同,長相不同,但是,圓滿覺性還是相同,絲毫不受影響。然而沒有智慧的愚癡眾生找不到本來的淨圓覺性,如同惑於摩尼寶珠上的光色,執為實有,把自己的思想和-圖-書或者身體當作自性,錯了。
請問諸位道友,當你打坐、燒香、拜佛的時候,看見這模樣的菩薩,你害怕不害怕?一定嚇得半死,怎麼出現這樣的一個怪人?所以,我們學佛的人就那麼顛倒,真菩薩現身,你還會害怕呢?而假菩薩現身,你反而會高興。
現在普眼菩薩登場,他問什麼問題呢?



善男子,一切實相性清淨故,一身清淨;一身清淨故,多身清淨;多身清淨故,如是乃至十方眾生圓覺清淨。
到最後不只是十方所有一切眾生清淨,連眾生所住的地球、太陽系的星球也都清淨,乃至於整個宇宙,擴展到無邊無際的整個虛空都清淨,不僅現在的虛空清淨,還包含過去和未來的一切空間,超越了時間和空間,一切平等,都一樣清淨不動。
善男子,六塵清淨故,地大清淨;地清淨故,水大清淨;火大風大亦復如是。
菩薩有很多跟著他學的徒子徒孫,所以講到這裡要「安處徒眾」,要帶領徒眾修行打坐,「宴坐靜室」。身心寂靜叫宴坐,龍樹菩薩在「大智度論」中提到宴坐,「不依身,不依心,不依亦不依,是名宴坐,」這是大菩薩境界,身體感覺空了,心裡沒有任何雜念妄想,最後連空也空了,這不是止、觀、定、慧所能範圍。到達這個境界已經很高了,不過,還有更奧秘的。須菩提尊者乃佛十大弟子之一,解空第一,他有一天在山洞中宴坐,天空中忽然散落許多鮮花下來,須菩提便問是誰散花?所為何事?空中聲音回說:我是梵天,因為尊者善說般若法門,所以雨花讚歎。須菩提說:我坐此,一字未說,何有說法?梵天回說:尊者以不說而說,我以不聽而聽。這就是無上大法。所以天人要散花供養,這位天人也是悟了道的,與須菩提唱雙簧演了這一幕,這是宴坐的典故。
彼清淨故,十力、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道清淨。如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。
我們學佛學了很多法門,為什麼沒有效果呢?乃至於學個招鬼的咒,都招不動,為什麼呢?就是因為心行不能得止。不管是出世法或是入世法,沒有不修止而能成就,修止是共法,沒有做到「止」這一步,學佛都是白費功夫。所以佛告訴我們,如果要想成佛,先要修如來奢摩他行。
必須「先依如來奢摩他行」,此如來是指十方三世一切諸佛,不是單指一個世尊。奢摩他是梵者,翻成中文是「止」的意思,止是修定之因,得定是修止之果。奢摩他行修止的法門是共法。修止、修定不是佛法所專有之法。任何外道、任何宗教、任何教派都必須修止,才能夠有所成就,即使是畫符、唸咒、乃至邪門外道還是一樣要修止。
但是,專一很難,譬如讀書或看小說,看完一篇,卻忘了前一篇,看書看到一半,突然發現自己在胡思亂想,又從頭再看起,是不是這樣?若真達到專一,則記憶力非常強,每一個字、每一句話都很清楚地印進腦海裡,永遠記住。如果我們覺得自己很容易忘記,過去的事情記不起來,或者常常忘了東西放哪裡,或是到處掉東西,這是心不能專一,散亂的緣故。有些人外表看起來很寧靜,其實他腦子裡思想沒有停過,所以,奢摩他行之專一對一般人而言非常困難。釋伽牟尼佛說過:「制心一處,無事不辦。」只要把心集中於一點,沒有做不成功的事,想要修成佛,就會修成佛。佛說的話那麼簡單,可是誰都做不到,心不能專一,因此又說請很多方法,如念佛、持咒、觀想——等等各種功夫,其目的在於求得專一。

中國四書中的「大學」提到:「大學之道在明明德,在親民,在止於至善。知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。」以前我們小時候讀書,老師教我們把這一段背誦下來,至於什麼意思則不懂。那時候心裡覺得很不服氣,這是什麼老師嘛!等到了中年以後,真的自然就懂了。所謂「明明德」就是指明心見性,大徹大悟。如何明心見性呢?「知止而後有定」,止的功夫達到了之後才會有定,定下來之後才能夠真正靜,靜而後能安,安而後能慮,此慮非指憂慮,而是思惟的意思,經過思惟才能達到智慧的成就,才能夠明明德而明心見性。這個戒定慧的程式講得非常清楚。
由此不能遠於幻化,是故我說身心幻垢,對離幻垢,說名菩薩,垢盡對除,即無對垢及說名者。
善男子,四大清淨故,十二處、十八界、二十五有清淨。

悟了道以後,才知道一百、一千、一萬、一億,乃至不可說不可數等一切佛都在玩花樣、玩把戲,示現種種方便。阿彌陀佛或是藥師佛都如空中之花朵,「亂起亂滅」,此時,才有資格可以呵佛罵祖。但是,你可不要亂罵唷你罵的話,嘴巴立即長瘡。以前有位禪宗祖師把八十八佛寫在褲襠裡穿,他的徒弟也學他,結果,下半身都爛了。那麼,這位祖師為什麼把八十八佛的名字寫在褲襠裡穿呢?因為他看到這些人太著相了,一身佛味,滿臉佛氣,太令人受不了。他為了破這些人的執著,他可以這麼做。但是,你沒有達到這個地步,不要說得尊敬佛菩薩,連一個護法或者是鬼神、土地公都要尊敬,甚至任何人、任何小孩,都得尊重。
佛再說,「根清淨故」,根是指生命的機器,六根——眼耳鼻舌意六件機器,外界的物質世界則有色聲香味觸法與之相應。因為由心清淨,人體的六根清淨了,人體的六根清淨,外界物質世界的六塵也清淨了。所以要注意看清楚第一步,須先從智慧上悟,心念轉變,再修持轉化肉體,因為肉體轉化了,才影響到物質世界的環境也跟著轉化,一步一步秩序井然,多圓滿!
四無礙智是:(一)法無礙。(二)義無礙。(三)辭無礙。(四)樂說無礙。
覺性無所不在,在佛堂裡有佛性,在廁所裡也有佛性,一切處皆有佛。覺性清淨不動,不垢不淨,不增不滅,而起圓滿沒有邊際。「當知六根遍滿法界」,佛說眼、耳、鼻、舌、身、意、六根遍滿整個虛空,這就更稀奇了。我們的眼睛、耳朵平常被牆當住,所看有限,所聽也有限。然而到此圓覺境界,眼則無所不見,耳則不所不聽,六根可以互相為用,這是功夫,一切眾生本自具足。
那麼,是否修止、得定就是究竟呢?是否打坐能夠入定,坐上幾十天,佛法就不得了呢?不,定是共法,即使能坐上一萬年也沒有用。佛法還有不共法,此為其他宗教及一切外道所無,那就是般若智慧——性空緣起,緣起性空。成佛是智慧的成就,不是盲目的迷信,也不是功夫的累積。由修止以後再修觀,由觀而成就慧,觀是慧之因,慧是觀的果。證得菩提,覺悟道體,這叫般若。佛告訴我們先要得止,然後起觀,如何觀呢?
猶如虛空華 猶如虛空中的花朵。

「根遍滿故,當知六塵遍滿法界——,如是乃至陀羅尼門遍滿法界」,任何一點就是總綱,總綱就是一點,那一點悟到了,整體都通達了,一通一切通,這不是理論,還要實證。

地水火風四大清淨故,眼耳鼻舌身意六根以及色聲香味觸法六塵共十二處,加上六識所構成的十八界,處處清淨。二十五有乃指欲界十四種層次、色|界七種層次、無色|界四種層次,也無處不清淨。
那麼「圓覺經」在此處為什麼不先堅持禁戒,再來談奢摩他行?而是「先依如來奢摩他行」,再「堅持禁戒,安處眾徒,宴坐靜室」,這是什麼道理呢?真正的大乘佛法,心專一得定就是戒,沒有起心動念,何須有戒?不得定,不是真正守戒,不得定,不是真智慧,那是散心、妄想。得了定,妄想即可轉成般若智慧,其行為自然中規中矩,自然在戒中。所以,佛說「先依如來奢摩他行」,先求止,心定之後,再談戒。戒不只是指外在的行為,起心動念都是戒。得定之後會不會犯戒?也會唷!稍稍失念,離開定一下子就是犯戒。因此,得定之後,要堅持禁戒。
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