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叢林的教學、講學、教材、教法，無一不是達到最高的藝術境界。我們從經典、音樂、雕塑、佛像、建築、供具，以及其他種種，只要稍微留意，都能發覺這些完善的教學。到今天許多非常完善的教學，現在也都失傳了。現代的佛門梵唄，實在講，都已經變質了，都不如從前的完美。佛教在這一代是非常缺乏人才，不只是缺乏藝術人才，佛教藝術人才要有高深的佛法修養，如此，他所表現的東西才是活的，才有真正的內容。像世間的藝術一樣，如果不充實哲學的內容，他創造的作品就不能盡善盡美。所以，一幅畫、一首詩，或一首曲子，一定要蘊含高度的哲學修養在其中，才能顯現出真善美慧。

由此可知，佛教寺院無一不是教學，就是供具也有它的教育意義。佛前供一杯水，有何意義？表法的；水是乾淨的、清淨的，代表我們的心要像水一樣乾淨；水不起波浪，是平的，我們的心要像水一樣平、一樣靜。看到這杯供水，就想到我的心要像水一樣的清淨、平等。佛前供花，花代表因，開花後就結果；花代表六度萬行。供果，水果不是供給佛菩薩吃的，是教我們看到果時，就能想起希望得到什麼樣的果報，就應該要修什麼樣的因。所以，佛門一切設施、供養，處處都是提醒、教育自己。佛菩薩不聞、也不吃，什麼都不要。

每一尊佛代表性德的一部分，但是諸位要曉得，每一個部分都是究竟圓滿的，所以「一即一切，一切即一」。釋迦牟尼佛是從名號上說的，名號都是顯德的。「釋迦」是仁慈的意思，這是教我們對人要仁慈，要以慈悲待人。「牟尼」是清淨的意思，寂默就是清淨，是對自己的。對人慈悲，對自己要求的是清淨。這是釋迦牟尼佛代表的，這是我們性德本來具足的。阿彌陀佛是梵文音譯，阿譯作「無」，彌陀譯作「量」，阿彌陀是無量的意思。什麼無量？一切都無量，無一不是無量：智慧無量、神通無量、道力無量、壽命無量。無量的無量當中，壽命是第一，沒有壽命，一切的無量都落空了；要有壽命，所有一切無量才能真正得到享受。此無量之無量，要如何才能真正獲得？無量就是自己的自性，亦稱真如本性。六祖說：「何期自性，本來具足（一樣都不缺）；何期自性，能生萬法（世出世間一切法，都是自性變現的）。」這就是無量的意思。

佛教寺院的體系好像學校和博物館的結合體。我們現在是博物館跟學校分開，它是博物館跟學校合在一起，這是一種特殊的結構體系。佛教所有的一切，都具有高度的教學藝術，不能把它看成單純的藝術品；它含有很深的教育意義，很高的靈性智慧，這是一般凡夫ｍ•hｅｔuboｏｋ•cｏm•ｃｏｍ俗子看不出來、領會不到的。以佛菩薩的造像而言，有很多人看到佛教有如此多的神像，便以為這是低級宗教、是泛神教；高級宗教只有一個神，唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供養的諸佛菩薩不是神，是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理，用一個形像、一種方法是無法完全表達的，所以用許多不同的藝術品來表達。佛教藝術在教育上特殊用意了解了，便不會把佛教當作是神教；真正清楚了，敬佩之心便油然而生。

用，為何供兩尊？無量無邊的相用分為兩大類，一個是「知」，一個是「行」；就是解與行。王陽明提倡「知行合一」的學說，就是從佛教而來的。佛家講「解行相應」，他老人家把名詞換成知行合一，搞起他的哲學，其實他的哲學完全從佛法脫胎而得來的。解行就是理事。通常我們供養釋迦牟尼佛，即是代表本體。釋迦牟尼佛的兩邊，供養兩尊羅漢即阿難尊者和迦葉尊者。阿難尊者是多聞第一，他代表解、代表智慧；迦葉尊者是苦行第一，代表實行。也有供奉釋迦牟尼佛，旁邊是文殊、普賢。文殊是智慧第一，代表解，普賢菩薩代表的是行。換言之，無論多寡，總不外乎解行兩大類。淨宗供奉阿彌陀佛，代表本體，觀音菩薩大慈大悲，代表行，大勢至菩薩智慧第一，代表解。所以，佛像的供法都有其意義，一定是一佛二菩薩，不會供兩尊佛三尊菩薩。

總而言之，佛法是以真實的智慧、無量的大覺，幫助一切眾生得到真實的利益、真正的快樂，這是離苦得樂。佛以無盡的悲心，教化一切眾生。自古至今，無論是顯教、密宗，或是哪一個宗派、哪一個法門，在佛教史裡，每一個朝代，依照這些理論、方法修行的，成果都非常殊勝，這是真實不虛的。這一代是衰落了、迷失了，對於真正的佛教不知道，所以成果比較少、比較暗淡。

南方增長天王。單單把我們職責之內的事情做得很好還不夠，還要天天求進步，不進則退。時代永遠在進步，所以增長天王告訴我們：我們的德性要增長、品德要增長，乃至學問、智慧、才藝、能力都要增長，包括我們的生活水準也要天天提升。佛門並不落伍，真正是講進步，永遠站在時代的前端；不是跟著時代走，而是領導這個時代。如何把持國、增長，做得圓圓滿滿？後面兩位天王教給我們實踐的方法。

要知末法時期，眾生業障比較重，所以念佛法門特別的殊勝方便。念佛的殊勝，就在於它的簡單容易，不需要很長的時間，也不需要任何儀式。無論什麼人，隨時隨地都可以修行，所以這一個法門，在近代成就https://m.hetubook.com.com的人特別多。台灣，地方不大，人口也不多，這四十年當中，我最保守的估計（一點不會誇張的），真正依念佛法門，往生西方極樂世界的，至少有五百人。這是很了不起的，往生西方極樂世界，就是去成佛。如此小的地方，有這樣多人成佛去，真正是寶島！中國大陸寬律法師寫了一本《近代往生傳》，記載大陸上念佛往生的，大概有一百多人，當然一定還有漏掉的。這是講淨宗成就的殊勝。淨宗要成就，諸位一定要記住（這再特別提醒諸位同修），五經一論是理論依據；經典上明白告訴我們「發菩提心，一向專念」，這是重要的方法。我們只要依據理論，掌握方法，沒有不成就的，這是說修行果德的殊勝。

一切諸佛是代表我們的性德；一切菩薩、羅漢是代表修德。不修，性德雖然有，但不能顯現出來，得不到受用，所以性德顯現要靠修德。菩薩代表「修德」，佛代表「本性」。因此，佛門供養佛像，一般都是一佛二菩薩。這一尊佛代表「真如本性」，菩薩代表「從性起用」。本性是空、是體，起用是有。體、相、用；體是空寂的，從體能現相，現相就有作用。菩薩代表相、用，佛代表本體。所以，在《華嚴經》裡佛不說法，本體當然無話可說。所以，菩薩就說法了，起作用時就有得說。從相上、從作用上有得講，從本體上一句話都沒有。本體不但不能講，念頭都沒有，所謂「開口便錯，動念即乖」，便是從本體上而說的。所以，佛代表體，供一尊佛。

再談佛法的教學藝術。佛當年在世到處講學，跟周遊列國的孔老夫子沒有兩樣。在印度的時候，佛這個大團體，哪個地方邀請，就到哪個地方去；講一個時期之後，別處邀請又去了，所以都不是久住。佛不是一個人去，是帶著一千二百五十人，所以邀請也很不容易，真的要有財力、有物力。佛法傳到中國來才有寺院、叢林，才有固定的住處，因為佛教是中國帝王迎請到中國來的。在印度，社會大眾對托缽的僧人很尊敬，都恭敬供養；而中國人將托缽視為乞丐，這是最令人瞧不起的。僧人是皇帝迎請來的客人，皇帝又拜他作老師，哪有讓皇帝的老師到街上去討飯的道理？所以，佛法到中國來之後就變成中國化，不再托缽、不再樹下一宿，蓋好房子給他們居住，而且宮廷派專人侍候供養僧人，使僧人不再為了生活而辛苦。

今天佛教梵唄的詞句都是古人做的，意境都很高，因唱的人心不清淨，所以唱出來音也不清淨。也因為心靈沒有達到證和-圖-書悟的境界，所以唱了不但不能引發靈感，反而顯得俗不可耐，甚至於還不如基督教的聖詩那樣感人，這是佛教之衰！佛教人才的缺乏，不是佛教沒有內容，不是佛教沒有真實的東西，實在講是缺乏真正的修行人。

歐陽竟無先生說：「當知佛法，方便多門，不拘形式。」正面教學有利益，就用正面的；反面教學有好處，就用反面的。所以，佛法教學手段上是變化多端：可以用正，可以用反；可以用順境，也可以用逆境，但它只有一個目標——利益眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。如果打罵能達到此目標，打罵也可以是教學的手段；像禪宗的棒喝，那是真正的慈悲。反之，一切虛妄的、感情的、迷惑與執著，統統都不是佛法，這是我們要認識清楚的。希望各位學佛都能遠離迷惑、執著，朝著「破迷開悟，離苦得樂」的正確目標邁進。

以繪畫、雕塑藝術而言，諸位如果到大陸看過敦煌壁畫、雲岡石窟和最近在北京房山發現的石經，便可以體會到中國佛教藝術的偉大和壯觀。石經可以說是中國佛教的代表作，是文化大革命之後發現的，比我們現在的大藏經，內容還要豐富得多。晚期翻譯的經典，有些還沒有收入藏經，石經全部都收錄進去了。石經是用大塊的厚石板，兩面雕刻，每個字有大姆指大，字體非常之美，整部大藏經雕了四百年。這樣的工程，實在不亞於萬裡長城。最近被發現的是一部完整的，一共有幾萬塊石頭，分藏在七個山洞裡，大概還沒有完全展示出來，所以只開放兩個，我們進去參觀，真是歎為觀止！不能不佩服古人之用心，唯恐佛教經典遺失，用此方法保存佛經傳給後人。他們對後世的子孫真正是盡到了責任。

人家能得到，我為何得不到？不是我們得不到，是我們功夫不夠。也許大家要問：「要念多久功夫才夠？」我老實告訴大家，根據古來的經驗，許多人三年就夠了，就自在了。那個時候，你住在世間不必害怕，心安理得。假如遇到第三次世界大戰，原子彈在頭上爆發，你那時笑咪|咪的：「我到極樂世界去了。」不受其苦、不驚不怖，真得自在了。這才是經上講的：「惠以眾生真實之利。」

馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡告訴我們：「本覺本有，不覺本無。」「迷、邪、染」，這是惡業，是本來沒有的。「佛性正知」此是至善，是本有的。本有的當然可以恢復；本無的當然可以斷除。罪業是迷、是邪，是本來沒有的，當然一定可以消除；佛道是本有的，所以佛道一定可以證得。在理論上我們找到了根據，證實業障https://m.hetubook.com.com確實可以消除。所以，我們就用一句「阿彌陀佛」把心中的舊習、惡習掃除，再用苦行來堅定我們的志向，用真誠懇切的心念佛，時間久了，自然得念佛三昧（即是一心不亂），此時身心自在，萬境如如，這是功夫現前成就。實在講，往生西方是自在往生。何謂自在？想哪一天去就哪一天去，想在此世間多住幾年也不妨礙，這就是自在。

到唐朝的時候寺院發展成叢林，百丈大師跟馬祖是叢林制度的兩位創始人。馬祖是禪宗道一禪師，俗姓馬，是禪宗第八代祖師，六祖惠能的徒孫。「馬祖建叢林，百丈立清規」，叢林中的一切規矩都是百丈大師草擬的，他們二人建立了中國叢林。何謂叢林？就是佛教大學。是真正有規模、有制度，把佛教教學制度化了；不像從前私塾式的互相傳授，規模很小，也沒有一個制度。從馬祖之後，中國佛教走上了制度化，變成大規模的學校。叢林很多都變成了專科大學，這是中國佛教的特色，是外國沒有的。

燈代表智慧、光明，香代表戒定真香。沒有一樣不是表法的，沒有一樣不是教育。現代學佛的人，對於這些教育意義，統統不知道。為何要燒香？為何要供這些物品？都不知道，所以信佛統統都變成迷信。社會上有人批評學佛的人迷信，更有人說學佛的人都是神經病。他說得沒錯，多少學佛的人真的沒有搞清楚。如果自己清楚了，再跟他們講解清楚，相信他們也要學。我就是如此清清楚楚的把佛法介紹到中國大陸，他們說：「這樣好的東西，我們都不曉得」，他們也想學佛了。

西方廣目天王，教我們多看；北方多聞天王，教我們多聽。這就是中國人講的「讀萬卷書，行萬里路」。讀書，是成就根本的學問，行萬里路，就是今天所謂的觀光、旅遊、考察，到處去看看。看到別人的優點，我們採納；缺點，我們警惕、改進。我們能「捨人之短，取人之長」，來建造自己的社會、建造自己的國家，這個國家就是世界上最完美的國家，這是真正的護法。所以，這些塑像供在此地，是在給我們上課，你要一看就曉得，並且時時刻刻提醒自己，朝此理想目標精進！能如是做，學佛豈會是迷信、豈會是崇拜偶像？

四大天王手上都拿著道具，道具也是表法的。東方持國天王手上拿著琵琶，代表做事情不可操之過急，要知道「中道」，不能過也不能不及，像彈琴一樣，琴弦鬆了，彈不了，緊了就斷了。儒家講中庸，佛法講中道，就是負責盡職，要做得恰到好處，事情才能圓滿。南方增長天王，這是代表日新又新，他手上拿的是劍，代表慧劍（智慧之劍），是快刀斬亂麻；慧劍斷煩惱的意思。西方廣目天王，身上纏著一ｈttｐs://m•hｅtubooｋ.ｃｏm.cｏm條龍，有時是一條蛇，蛇跟龍的意思都是相同的，代表變化。我們常說：「神龍見首不見尾。」表示這個世界現實的社會，一切人、一切事、一切物，是變化無常，變化多端，一定要把他（它）看清楚，才能從容應付。龍表的就是此意。北方多聞天王手上拿一把傘；傘是遮蓋。千變萬化的世界，種種染污要防止，不要被污染。所以，廣學多聞的同時，要保護自己的清淨心，不受染污。要對現實社會能完全理解，才有智慧、能力，知道應該用什麼態度、方法來應付、處理，才能做到盡善盡美（無論是對人、對事、對物）。天王殿教導我們的是這些，不單是神明，對他燒幾炷香，他就保佑你平安了？那就大錯特錯。

用什麼方法得到這個無量？就依照觀音、勢至這兩位菩薩的方法去修行。觀音教我們大慈大悲，大勢至菩薩教我們一心念佛，他教我們「淨念相繼，不假方便，自得心開」，一句佛號就能成就。但是單是一句佛號就是小乘，加上觀音行就變成大乘。觀音行就是大慈大悲之行，對別人大慈大悲，對自己一句佛號專念，就一定得到無量壽，一定開發性德，無量無邊的功德便能統統現前。所以，供佛就要了解每一尊佛、每一尊菩薩，所代表佛教的一種修行方法、代表宇宙之間的一種真理。

在佛教的建築方面，供佛的大殿，我們從外面看它是兩層，裡面看是一層，這都是有意義的。從外面看，真俗二諦；裡面告訴我們，真俗不二，萬法一如。此意思就是說：外表是有差別，實質是一致的。佛教正規的建築，一進山門，第一個見到的建築物就是天王殿，裡面供養四大天王——護法神，當中供著彌勒菩薩。此供奉方式，使人一進山門，第一眼就看到彌勒菩薩。彌勒菩薩塑的是布袋和尚像，看他那笑咪|咪的樣子，就是告訴我們：你想學佛嗎？先要笑臉迎人，不能發脾氣；發脾氣不能學佛，一定要歡歡喜喜。再看，他肚皮很大。大代表什麼都能包容，不與人計較。所以，也代表平等心、喜悅相，對待任何人、任何事物，心裡都歡歡喜喜、平平靜靜的，不跟任何人計較。具備這些條件才可以入佛門學佛。所以，彌勒菩薩面對著大門，告訴來者：要有我這個條件，才夠資格入佛門。旁邊的護法，分東、南、西、北四大天王。東方天王，代表負責任，稱為持國天王（持是保持，國是國家）。主持一個家庭的事務，稱作持家；主持一個公司的事務，是總經理、董事長；主持一個國家的事務，是帝王、是總統。要如何去做？一定要負責盡職。每一個人在社會上，都有他一份的職責，能把自己本分的職責，盡心盡力做到圓滿，則社會和諧，國家一定富強。持國天王教給我們這個事理。