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要學得「平常心」。一個人若有平常心，則無論遇到任何環境及挫折，都能真正安然自在。了解世間的形象本就如此，自然不會害怕惶恐或憂愁苦惱。

心如要常常保持快樂，就不要把人與事當成是非。有些人常常起煩惱——因為別人一句無心的話，他卻有意的接受。

人生的苦惱不分貧富貴賤皆有之。

有一位禪師在打坐時，忽然出現和-圖-書一個境界——看見一個沒有頭的人，禪師當下說道：

透過煩惱轉成智慧，這個煩惱才有意義。

發脾氣對內對外都是煩惱，對內自己起煩惱，對外困擾他人。

「無頭，頭不痛」，說罷境界隨即消失。過了一會兒，又出現一個沒有身體，只有頭和四肢的形相，禪師言：「無腹無心，不餓也不憂」，隨後境界又消失了。沒多久，又出現一個沒有腳的形相，禪師言：和-圖-書「無足不亂跑」，言罷境界全部消失。禪師因而悟到——「塵境皆無性」。

把心胸放開，自然就可斷除煩惱。為何人會有煩惱？是因為心胸狹窄，容納不了不喜歡或是比自己能幹的人。

人都是求「有」，什麼叫「有」呢？有就是煩惱。

煩惱即是菩提。

去貪就簡，可使心靈得到無比的寧靜與解脫。

多求也多變，多變也多生，多生也多滅。生生滅滅，日日年年。

世間的海可以填平，但是人的鼻下橫——小小一個嘴巴，卻永遠填不滿。

將所有的病苦、困難或煩惱，當作人生最好的教育，也當作是人生另一種「再充電」。每天過日子，就像讀一本書一樣地掀開每頁紙；而每天所遇到的人事或煩惱，就是這頁紙上的一句銘言或一個警語。

同hｅｔｕboｏk•ｃoｍ.ｃom樣是過一輩子，欲望大的人得花很大的氣力，才能滿足需求；而欲望淡薄的人，少欲少煩惱，便能安穩的終此一生。

欲深無底無，貪無止盡。有求的意向，即有必得的心理；有求、有得的心理，就會有失的痛苦。

芸芸眾生，本來可以相處自在，過著和樂、安定的生活。但因「心無厭足」，為了多求，難免心起煩惱，增長惡業。

道心亦即理性。欲念如果擴張下去，就會埋沒理性；理性如能發揚起來，就可以制止欲心。

死掉過去的煩惱心，生出今日解脫的境界。

禪門中有一則公案，說明凡事擔心、害怕，是癡執的表現。

不要把病痛看得太嚴重，心有煩惱，則無法解脫。

所謂的煩惱，並非以人的生活物質作標準，而是以心境狀態來分別。人若不知足，就永遠處在煩惱中。

世間之所以有人我、是非、內外、事理不能調和，皆源自「貪、瞋、癡」。有此三念，故爭長論短，永無休止。

痛有兩個詞：一個是痛快，另一個是痛苦。面對痛苦時，要「痛快」，也就是視「痛」為「劫」。「痛」去「劫」消，則病痛反能帶來「劫後歸來」之快。