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他說，生活在五六十年前的武士，每天早晨一起床就立即沐浴，然後剃淨月代，梳理好髮型，往頭髮上噴香，修剪手足指甲，以浮石打磨平滑，為了使它艷麗光鮮，再以「金色草」塗抹，時刻留心自己的起居坐臥舉止。

將日常之美推向極致，並付諸實施，可稱之為行動的美學。在他們身上，大概就表現為以極致的美來裝飾甲胄，甚至將刀槍和_圖_書當作藝術品吧！

美麗的甲胄和刀槍之屬，展示了武士的日常生活和內心世界。

常朝認為，為了容貌適宜，「最好不斷地照鏡子」，作為武士的教養，「胭脂之粉，還是經常裝入懷裏比較好。倘若遭遇萬一，於醉醒或睡醒之際，臉色有時會一塌糊塗。」身為武士，不能骯髒難看地死，死如落花一瞬，平素就要留意。

常朝眼裏的世界，與本居宣長相似，他們各自從戰國武士和古人的心中，讀取了美的感情和日本式的緣由，從而有了「無情」的《葉隱聞書》和「多情」的國學。

於日常坐臥中決死而生，自然是在那一瞬死的決意。不過，為了死的決意在此刻湧出，平素就應視死如生。

常朝舉例：堀江三右衛門是一個從藩倉庫裏盜取金銀走脫的罪犯，落網以後，被處以極刑。先將他身體上所有的毛和圖書以火燒光，他不動；隨後剝下指甲，切斷全部筋脈，他還是不動；再施以插錐子等形形色|色的肉刑，他依然不動；最後，縱向割開後脊背，將煮熱的醬油灌進去時，才將他的身體弄彎，死了。

拋開罪行不談，這從容受死的「不動」之美，令常朝讚歎不已。

宣長批評儒教：應該高興的事，並非那麼高興；值得悲哀的事，沒有那麼悲哀；應該震驚的事，並不大驚小怪。儒者從來沒有激|情的演出。

五六十年前的佐賀藩武士，是連毛氈如何使用都不知道的鄉下武士，與上方（即大坂）的時尚流儀迥異其趣。但我們都知道，當木村長門守重成率先上陣，攻陷大坂時，他戴的戰盔是用香薰過的。我們在《平家物語》和_圖_書中也曾讀到：梶原源太景季在一之谷的戰役中，將一枝梅花插在鎧甲上出戰。

將他們的武器與歐洲騎士的武器做一番比較吧！歐洲騎士的武器，說到底也就是實用，他們想來想去，也只是防衛自身。但日本武士使用的武器，已然超越了戰鬥中的血腥，與其說是制敵，還不如說是敵人使它展現了瞬間之美。武士要穿透這一瞬間，去把握美的存在。

他自己為此也花費了很多時間，因為「武士的工作，就是些這樣的事」。

「死戀之後的煙中，才知道他，只剩下虛無中的思念了。」這是常朝經常引用的一首和歌。從這首和歌裏，我們能理解他所說的「忍戀」，那是一種至死不已的「戀」，是對象已經消失了的虛無之「戀」，是「戀」的本身之「戀」——撲入戀本身。一個「忍」字表明和_圖_書，「戀」經受著時間的考驗。

戰國武士的世界，是「狂」的世界，那是以「狂」而美的生活、「戀」而「忍」的愛情開場的。這是儒教所沒有的東西，但在《葉隱聞書》中可以見到。

平日尤應留心，武士不能自辱其死。人很脆弱，隨時都可能死，但不要被別人暗中罵死，更不能稀裏糊塗地去死，最好使生活趨美，帶著美而死。

他們是名人，當然與不知名的鄉下武士不同，但他們身為武士的生存方式，卻絕不是另類。將死這一嚴肅的事實擺在眼前，以極限的姿態生存下去，在日常生活中優美地活著，那一瞬一瞬的美的累疊，就是一首詩。

人之事，應當由神來裁奪，而非由理來主宰，因為，人之事歸根到底，還是神之事的外表——人之事是木偶戲，而神之事則深藏於命運的幕後。

儒教倫理喜歡一一拷問人之事，卻忽略了神之事。宣長和-圖-書認為，這會使人過於窘迫，也不太符合神的旨意，反而使人心萎縮，壞事變得多起來。

武士的愛情，緣於精神的熱戀，為那更為豐富的愛情所吸引。但是武士的愛，不會輕易地宣洩出來，常朝說「戀的極致就是忍戀」，他們都是忍者。

然而，常朝所說的「戀」，不是指男女之戀，在常朝看來，男女關係沒有真正的愛情問題，那不過是家和家之間的關係、維持子孫的關係。真正的愛情，必須建立在那種物質性的關係不能進入的地方。

撲入死的武士，也會撲入愛情，「撲」是不求回報的獻身。

如果以很邋遢的樣子戰死，那麼這武士平素的覺悟就值得懷疑，甚至會被敵人輕視、嘲笑。所以老人也好，年輕人也好，身體的教養要好自為之。

死，甚麼時候、以怎樣的姿態來探望我們，誰也不知道。非情的世界，偶遇殘酷的命運，要平靜地接受它，不動如山。