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這個顯現還是很複雜的呢。一個人能夠非常詳盡地分解意識對物體的感知功能，而同時這物體的本身存在對他無關緊要，這實在是非常了不起的一件事。你知道嗎？我們的意識不是直截了當地會有感官感受，而是先進行一系列複雜的綜合，這些綜合再藉著接二連三的剖析，將不同的事物，譬如一隻貓，一根掃帚，或者是一個蒼蠅拍顯現在我們的感官上。天知道這些分析有沒有用。你可以作個練習，你拿你家的貓來看，然後你會自問，怎麼會這麼巧你能夠知道你的貓前面、後面、上面、下面是怎麼個形狀，然而你只是看到貓的正面而已。你的意識在你完全沒注意的情況下，必須把對貓的各種不同角度的多重感官和_圖_書感受全部綜合起來，最後創造出貓的完整形象，可是你的視野卻沒辦法讓你看到貓的全貌。蒼蠅拍也是同理。儘管在你的心靈中你可以看到蒼蠅拍的全貌，但是你眼睛所能看到的總是蒼蠅拍的一面而已，神奇的是，你不需要把它翻過來就知道它另外一面的樣子如何。

現在談第二個問題：我們對世界有何認識？

這就是康德哲學的唯心論。我們對世界的認識只是來自於我們的意識所構成的「概念」。可是還有一種理論要比這個更令人沮喪。康德哲學的唯心論是自己在摸一團綠色唾沫而不自知，或者是吃早餐時，把麵包片塞進滿是膿皰的洞穴裡，而你以為你是放在烤麵包機裡。但是另一種理論ｈttps://m.ｈｅtuｂｏok.cｏｍ•cｏm提出的觀點要比這個更可怕。

在胡塞爾的理論中，真正存在的是對貓的感知。那麼貓呢？喔，貓呀，我們可以省去。根本就不需要貓。幹啥用呢？什麼貓啊？現象學只是在純心靈的墮落領域上打滾。世界是一個無法接近的實在體，想企圖認識這實在體是白費精力的。我們對世界有何認識？一無所知。所有的知識只不過是自省意識對自省意識的自我研究罷了，因此，我們可以把世界一腳踢開。

他們回答：沒什麼認識。

那就是胡塞爾的唯心論。自此以後，胡塞爾這名字總讓我聯想到某些天主教士穿的嚴肅僧袍，這些教士還跟清教徒一樣，盡想搞宗教分離的事。

唯心論https://ｍ•hetubｏｏk.coｍ.com的立場是認為，我們只能認識到顯現在我們意識上的事物，而意識是讓人類擺脫獸|性的半神化實體。我們認識的世界只限於我們的意識所能談論的東西，因為這東西顯現在意識上——然後就沒其他的了。

這就是現象學：「研究顯現在意識上的科學。」一個現象學家的日子是怎麼過的呢？他起床後，意識到自己在蓮蓬頭下沖洗一個原理上不存在的身軀，吃幾片被虛空化的麵包，套上跟內在空空的圓括號一樣的衣服，然後去辦公室，然後抓住一隻貓。

這項知識也許會很有用。我們無法想像曼奴菈在使用蒼蠅拍時，沒有立刻動用她在感知上需要的剖析知識。話說回來，我們也無法想像曼奴菈會用蒼蠅和*圖*書拍，原因是有錢人家的屋子裡是永遠沒有蒼蠅的。沒有蒼蠅，沒有天花，沒有臭味，沒有家庭祕密。有錢人的家裡，一切都很乾淨，整潔，衛生，因此可以避免蒼蠅拍的稱霸和家醜外揚。

像康德一類的唯心論者對這個問題做出回答。

對他來說，貓的存在與否，以及貓的本質為何無足輕重。無法判定的事不能令他感興趣。但是不可否認的，一隻貓顯現在他的意識上，而這個顯現佔據我們現象學家的所有心神。

舉個例子吧，就拿一隻討人喜歡，名叫列夫的小貓作例子。為什麼？因為我覺得拿貓當例子比較容易些。讓我來問你：你如何肯定那是一隻貓，甚至於知道貓是什麼？正常的回答會這麼說，那是因為你對貓的視覺感知，再加上和圖書概念上和語言上的結構，讓你產生這種認知。但是唯心論者會先提出難題，也就是說，我們完全無法得知我們對貓的視覺感知和概念，以及顯現在我們意識上的貓體，是否和真真正正的貓互相吻合。現在被我認知成有細長鬍鬚，肥肥胖胖的四足動物，並且在我的腦海中被列入「貓」的我的那隻貓，也許在實際上，以及在牠的本質上，是個不會喵喵叫的綠色黏膠。可是我的感官告訴我不是那麼一回事，不僅如此，那綠色黏膠不但不會讓我憎厭，而且還欺騙了我純真的信心，以貪吃、柔軟的寵物外貌出現在我的意識上。

他們回答了些什麼？

這就是現象學：意識與自己作孤獨的、無止境的獨白，是個典型的自閉症患者，沒有任何一隻真正的貓會去打擾它。