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樓閣園林的特點就是以高聳的樓閣為中心。此一高閣居於重要位置，次要的樓閣與堂舍以此為中心展開，並依其他地勢圍擁出不同的環境來。然後廊廡相連，亭子則伸展到大自然中，或臨水面而建。這樣的組成，自遠眺自然，到院落內的景觀，再伸展到戶外，是中國人所獨有的一種融入自然的園林觀，應該是在唐代發展成熟的。

可惜我並不能回答這個問題。園林藝術是所有藝術形式中最不可能保存久遠的。園林的建設與保持，都需要龐大的財富，加上高雅的主人的精心呵護，因此歷代的名園很少能保存一代以上的，而大多在經營者的有生之年即已開始頹敗。自這一現象來觀察，園林藝術幾乎是一種時間藝術。它不但無法流傳千百年，即使在存在的日子裏，也不時有所變動。園林是由草木、水池、山石、亭閣所組成，草木可因歲月的更替而成長、枯萎；水池可因水源之變動而乾涸；亭閣可因時間的流逝而傾頹；所以一園之盛衰可在數年之間發生極大的變化。唯一比較耐久的是山石，然而或為蔓草所覆掩，或為人工所遷移，能留下山石的庭園也是不多見的。

在這裏柳宗元並沒有真正建設園林，只是在自然環境中發現一處引人的風景，就買了下來，經過整理，清除雜草，伐去不好看的樹木，把其中美觀的樹木與竹子顯現出來，好看的石頭也表露出來，就成為一個使他滿意的園子了。這個小丘引起他的注意，並非自然景觀之美，而是因為地面上冒出一些古怪的石頭，「突怒偃蹇，爭為奇狀」。有些如同「牛馬之飲於溪」，有些如同「熊羆之登於山」。他認為這是古人也看不到的景致。

可是唐代文人也大多是出身名門，居住在名都大邑中，等待做官的機會。他們的園林也就必須建造在城市之中了，好在當時的城市面積大，人口少，達官貴族可以擁有大片的土地來經營園林。在唐人的著作中，涉及於當時的園林最多的，是大眾詩人白居易。他是一個憂國憂民的詩人（當然也是官員），目睹當時的長安、洛陽城裏，達官貴人競造宅第與園池，已經到了可怕的程度，因此他寫了〈凶宅〉、〈傷宅〉二文以諷之。當時有些宅子，老是出些凶、傷的事情，後來就被人遺棄，一般人迷信，認係凶宅、傷宅，實在是那些主人，祿高權重，恃勢驕物，因此不得好的下場，並不是宅子凶，宅子園林所代表的主人權勢，實乃禍害之源。他不喜歡靡費的園宅，可見於其〈傷宅〉一文：

當然其中的大部分仍然是自然的美景，如「青山卷白雲」的欹湖，「倒影入清漪」的柳浪，「跳波自相濺」的欒家瀨，「金碧如可拾」的金屑泉與和-圖-書「綠蒲向堪把」的白石灘等。這些景致又大多與周圍的自然環境連為一體，是魏晉以來文人所樂於表現的東西。

我國的園林到六朝時期，已經逐漸發展出兩種不同的系統，到了唐朝，由於互相影響，界線逐漸模糊，但其特點還是可以分辨的。這兩大系統即以宮廷與貴族園林為模式的樓閣式園林，與以隱逸與文人生活為模式的田園式園林。前者以秦漢的上林苑為理想，以建築的富麗，花木、鳥獸的奇異為主要追求的目標，而山水的設計以曲折懸奇，並象海上仙人為主要志趣。這個傳統歷經魏晉、南北朝到隋煬帝的西苑，一脈相承，入唐稍衰。後者乃自隱逸者的艱苦自勵，經東漢末年以來士人歸於山林的思想，到六朝田園詩與山水畫之興起，逐漸形成的一種園林觀，以竹籬茅舍，享受大自然的景物為追求的目標。恬淡閒適的生活，本談不上園林的建設，但這種園林觀，經由文人的傳播，不免影響在朝的文士及退休的官吏。當時門閥大族，在朝為官，在野亦深具影響力，是田園式園林發展的溫牀。這種情形到唐代依然持續著。

我國士人田園居的理想，到陶淵明而成型。實際上，「性本愛丘山」的陶淵明並不是一個普通的老百姓，乃當時士族中的一分子。所以棄官歸田，並不是很痛苦的事，他在〈歸園田居〉中說「方宅十餘畝，草屋八九間」，乃成為後世文字上一再重複的規模，對於一般老百姓來說，這裏的居住環境已經很不錯了。雖然園景在這十餘畝的範圍內，不過是「榆柳蔭後簷，桃李羅堂前」，完全是農村的栽植，真正的景色則要看到自己所居住範圍之外的大環境，所以「曖曖遠人村，依依墟里煙」，乃至「悠然見南山」，才是他們真正享受到的自然。可是後世的文人大多不能像他這樣毅然決然的放棄做官的機會，完全回歸田園，都希望在都城之中，經營這樣一種自然的環境，則充其量只能在自己的十餘畝的範圍之內，包羅萬象，勉強安身了。

其中「滄浪峽水子陵灘」乃指當時園林山池所著意模倣的天然風景，鴛鴦、鸚鵡為當時園林中所喜愛的異禽，都是他所認為沒有親切感的，倒不如魚池、家禽來得近人、有趣。

唐中葉的宰相李德裕，曾在洛陽近郊建造了一座相當富麗的園林，喚做平泉莊。以宰相之尊，他收集了不少奇花異木，還為這些異木作記。他的山石是遠自江南運來的，想必亦大有可觀，所以他寫了一篇文章記述建造平泉莊的志趣，到文末特別叮嚀自己的後代要善加保存，並說「鬻平泉者，非吾子孫也，以平泉一樹一石與人者，非佳子弟也，吾百年之後，為權勢所奪，則以先人之命，泣而告之。」可知他在生前即知子孫必無能力保存此園。至於「平泉莊」在李德裕死後因子孫不肖或豪強所奪而瓦解並無詳細紀錄，然而後人記載，其美木奇石，幾乎立刻分散於洛陽各園之中，到了宋朝，洛陽的大園子裏還可看到後面刻著「平泉」字樣的石頭。所以園林的盛衰，最容易予人以滄海桑田的感懷。

事實上，目前存在的最古老的繪畫之一，隋展子虔的「遊春圖」卷上，即表現出了這種理想和*圖*書。展子虔用一種稚拙的手法，畫出自然的景色，有山水、雲氣，而在自然之中，出現一些小居，有茅舍，有瓦房合院，亦有斗栱、飛簷的官式宅院。這可以目為一種寫生，但亦可視為對山居的一種看法。大自然是很可愛的，其中包容了各種不同形式、不同人生觀的居住方式，而每一種方式都是可取的。人生最理想的境界，就是擁有多樣的居住環境，供你在不同的情景下選擇居住、遊玩。

整體的說起來，唐代文人很難與官僚分開，只能說文學造詣較高、人格較正直的官僚而已。他們的特點就是在出世的理想與官場的現實之間徘徊，這也反映在他們對園林的態度上。

除了對表現權勢的園林反感之外，白居易在骨子裏是喜歡園林的。他所喜歡的是陶淵明傳統的，表達閒雲野鶴情趣的園林，也就是具有真正自然風味的園林。在這一點上，白居易比柳宗元要更看得開些，他不需要怪石。他的小園是怎樣呢？他說：「吾有第在履道坊，五畝之宅，十畝之園，有水一池，有竹千竿。」以今天的眼光來看，他這座小園是相當大的，居然有十畝之多，超過後世民間園林之規模。可是他在唐朝做到翰林學士的高官，也是享有厚祿的，值得注意的是，他的園林不過「有水一池，有竹千竿」而已。

白居易是一個園林迷。在〈廬山草堂記〉中，他自己承認「予自思從幼迨老，若白屋，若朱門，凡所止，雖一日二日，輒覆簣土為臺，聚拳石為山，環斗水為池，其喜山水病癖如此。」這段文字說明了他「不可一日無此君」的癡迷，同時亦顯示，土臺、石山、水池，即使再小，也可以過癮，這說明後世市井園林的規模是有所本的了。

他雖然被貶，尚有能力在山野之中購買大片土地，買下了溪、邱，甚至包括了泉。但是純粹的自然風景是不能滿足他的，因為他離陶淵明的時代已經很遠了。他已經感染了長安、洛陽園林的風氣，要一點人工的奇巧。因此他要「負土累石」以為池塘，而且池中為島。具備了市區園林的基本條件。然後要在池塘之旁建堂、造亭，可以享受園林中之風光。園中「嘉木、異石錯置www.hetubook.com.com」，達到的效果，很像山水之奇景。柳宗元的這段話，明確的點出在唐代的中葉，水池中置奇石已經被視為「山水」形象之縮型而加以欣賞。中國園林中「石」的時代已經開始了。

因此，唐宋的園林到今天連一個影子都沒有了。為了獲得一個粗略的概念，就能力所及，翻閱文獻，希望能為當時的園林勾畫一個輪廓出來。我發現唐代由於因隋煬帝之荒淫奢侈而得國，對於園林建設相當忌諱，有之亦閃爍其詞，並沒有漢代上林賦那樣誇耀的描寫。因此唐代官方園林的形貌可以說完全沒有交代。流風所及，連當時相當盛行於兩京的官僚的園林，也沒有怎麼較詳盡的記載。我就很自然的把興趣轉移到文人園林的志趣上了。

王維的輞川圖很明白的表現出這一點。根據這張畫中所描寫的，王維事實上擁有一個相當規模的山谷。就只有唐代的制度，才能使一個中級的官員，有能力擁有這山谷中的美景。輞川似乎是兼有生產與休閒兩種作用的。在輞川的廿一景中，至少有四分之一為今天所謂的「產業觀光」的性質，如漆園、鹿園、椒園、竹園等。生產的場所而有休閒的價值，乃是田園園林的延續，在圖畫上，實不具備景觀的價值，王維與其友人尚能為之寫詩呢。

最近幾年來，國內對中國傳統的庭園發生了極大的興趣，因此不少朋友偶爾問起我有關唐宋園林的問題。這是因為明清以來的中國園林，不論清皇宮專用的北京近郊名園，或江南民間盛行的所謂「古典園林」，坊間都有大部頭的畫冊，轉引了大陸的資料而廣泛流傳，已經是大家所熟悉的了，只是對明代以前的園林的面貌，感到模糊不清。在年輕一代努力為文化尋根的過程中，這不能不說是很令人遺憾的。

同時，在都城正在做官或準備做官的士人，在價值的觀念上不可能不受官場的影響。高官、王族的園林以宮苑為模式，具體而微，恐怕是做官人所欣慕的對象，即使是一個非常愛好自然的人，在京城的私邸中建造茅屋、草堂，也是不合時宜的，所以就把茅舍改為亭榭之屬了。至於一般喜愛宮廷之富麗的人，則進一步的縮小園林的規模，在有限的範圍內，建造富於「山林之勝」的環境，其人工的趣味就可想而知了。

很自然的，以官僚兼地方仕紳的貴族們，也是融合這兩種園林觀為一體的角色。他們大多經歷過在朝與在野兩種生活，在朝時不免嚮往閒雲野鶴的自由之身，在野時又會羨慕廟堂之上的運籌帷幄。在休閒生活中，園林佔有重要的地位，而他們大多有足夠的財力，建造他們所喜歡的環境。因此這種自然的融合過程，在南北朝的後期已經十分成熟了。

這種以自然為背景的園林雖然於後世並不多見，可是唐中葉的文豪柳宗元卻曾留下幾篇文章，描述了他以自然環境建造園林的經過，使我們對唐代文人的園林觀有了相當明確的了解。

可是他並不反對欣賞大型的園林，如果造境高雅的話，他大約常常到諸家園林中遊玩，「天供閒日月，人借好園林。」當時的宰相裴度新建了「池館甚盛」的宅子，常常邀他去飲酒賦詩，他覺得簡直與他自己家一樣了。可見他對一般高官的樓閣園林，不一定持反對的態度。

在自然中覺得美景，則可「逸其人，因其地，全其天。」不但省事，而且因其地形之原貌，保存天然之風味。其實後代的園林無不希望做到這三點，即使沒有機會在大自然中建園，這也是人工園林的最高指導原則。

也許因為他被貶處的永州，怪石特別多，也許因為他有獨具的慧眼，特別欣賞怪石。在〈永州韋使君新堂記〉一文中，他對他的長官闢地建園的描寫，與他自己的「愚溪」是大同小異的。永州的城外大概是沒有開發的地區，雜草叢生，蛇鼠橫行。但是自京城來的文人，獨具慧眼，知道在這雜亂之中，有美景存在，經過清理之後，下面的嘉木與美石都顯出來了。「視其表，則清秀敷舒，視其蓄，則溶漾紆餘。怪石森然，周於四隅，或列或跪，或立或仆。竅穴逶邃，堆阜突怒。」其實乃是中央有一個大水池，四周羅列著怪石的園子。這與後世的園林已經沒有多少差別了。

他被貶為江州司馬，是一豐衣足食，無所事事之五品官，才有興致在廬山建此草堂。「草堂三間兩柱，二室四牖，廣袤豐殺，一稱心力。洞北戶，來陰風，防徂暑也。敞南甍，納陽日，虞祁寒也。木斲而已不加丹，墻汙而已不加白……」等等。是計成、李漁等人八百年後所承襲的質樸的建築觀。而建堂的目的則為「仰觀山，俯聽泉，旁視竹樹雲石」。照說只在山上建草堂就可以了，任他遊戲園林的癖好，使他自然美景當前，還要動動手腳，在草堂的前面做了臺池。他說「是居也，前有平地，輪廣十丈。中有平臺，半平地。臺南有方池，倍平臺。環池多山竹野卉，池中生白蓮白魚。」足見雖不是規模很大的建設，人工的意味十足。然而其模倣田園農舍的精神，也是很顯然的。

在另一篇〈鈷鉧潭西小邱記〉裏，他敘述在西山處經營園林的經過，其中對奇石的頌揚更加明顯了。他說：

白居易對當時流行的樓閣園林的批評，又可見於其〈家園三絕〉中，此可視為文人質樸的園林觀的代表作：

柳宗元被貶為永州司馬時寫的這幾篇文章，第一篇是「愚溪詩序」。他因為「以愚觸罪」才被貶的，所以就把一條無名的小溪，命名為愚溪，並在溪上營居。他敘述經營園林的情形說：

我稱唐代官僚式園林為「樓閣園林」，乃自輞川圖以及宋元以來的界畫上所表現出的形象來判斷的。秦漢魏晉，園林以台為主，阿房宮的高臺，「下可建五丈旌」。這個傳統一直延續到唐代，在最近發現的初唐皇族的墓室壁畫上，尚可看到高臺建築連綿不斷的情形。在士大夫之間，就發展出臺子比較低矮的樓閣來。

自〈洛陽伽藍記〉中的描述，可以知道當時兩種形式的園林所融合的情形。當時的園ｈtｔｐs://m.ｈeｔuｂｏoｋ.cｏm•ｃoｍ林，多具有相當的規模，與世家大族的權勢有關。原來自漢代以來，不論是宮廷的園林，或享受田園之樂的自然園林，都是以廣闊的自然為基礎的。漢代的帝王以長安以南的數百里山林為苑，固然是可觀的，隱逸之士棲居山林之中，卻也是以無涯的大自然為景觀的背景。對於南北朝的士族，結合這兩種園林的觀念，自亦必須具有相當的規模，只是因在城市之中，不免受到格局的限制，及諸家爭地的約束而已，所以早期的大型園林，如晉石崇之園，多在市郊。

至於以建築為主的景觀，則亦具其有多樣性。如竹籬茅舍，有整潔的瓦頂堂舍，有隱蔽在竹林、槐蔭中的三間屋子，似乎全供休閒靜思之用，也有數處的院落，似乎可容納一個家族。其中心景致輞口莊，完全是官僚園林的氣派，顯然是當時流行於市區內的樓閣式園林的規模。而臨湖亭的建築為多個歇山頂的亭子圍擁著一個堂，構成一個富於趣味的造形，及周迴轉折的空間，是標準的樓閣園林的佈局。王維的品味屬於兼容並包的折衷主義者，這張畫上表現無遺了。他要隱居山林的竹籬茅舍，他也要堂皇富麗的重簷樓閣。

作為一個有良心的念書人，白居易對於連撻洞房，花果滿園的大官人生活是很不滿意的。他認為這樣的大官也做不長久，建了只有遭遇悲慘的命運。至於他自己，只能建個小園。在他的〈自題小園〉詩中，說得更為明白：

在八世紀以前的唐代，做官的人仍然有能力經營自然山林式的園林，具有隱逸特質的王維，在輞川圖中表現出的園林，雖未必完全寫實，卻可視為當時文人的理想。這種理想是結合了世俗與超逸的環境觀，充滿了折衷主義的包容性的。

然後要有「棟宇，以為觀遊」。近處的景物，樣樣都「合形輔勢」，有自然的情味，擡頭看遠處，「外之連山高原，林麓之崖，閒廁隱顯，邇延野綠，遠混天碧。」這種吸收大自然風光的看法，就是後日「借景」說的依據了。而這種自然的情趣與原野的風光，是首都的深宅大院裏做不出來的，所以柳宗元特別指出：