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大約從祀天祭祖以至祀百神這些禮文，在消極一面可說是不欲驟改驟廢，以驚駭世俗人的耳目；在積極一面，則一一本皆有其應有之情文，宜為適當之抒表。馮先生所謂「與之以新意義」者，其實不過使之合理化而已（凡不能使之合理化的，則不在祀典，如《禮記．祭法》之所說）。這些禮文，或則引發崇高之情，或則綿永篤舊之情，使人自盡其心而涵厚其德，務鄭重其事而妥安其志。人生如此，乃安穩牢韌而有味，卻並非要向外求得什麼。——此為其根本不同於宗教之處。

理性是什麼，下章隨有分析說明。這裏且以清明安和四字點出之，形容之。而顯然與理性相違者，則有二：一是愚蔽偏執之情；一是強|暴衝動之氣。二者恆相因而至；而有一於此，理性即受到妨礙。質言之，人即違失於理性。這是孔子所最怕的。孔子本無所憎惡於宗教，然而他卻容受不了這二者。這二者在古代宗教每不能免；他既避之若不及，於是亦就脫出宗教之路。

祭者，志意思慕之情也，忠信愛敬之至矣；禮節文貌之盛矣！苟非聖人，莫之能知也。聖人明知之，士君子安行之；官人以為守，百姓以成俗。其在君子，以為人道也；其在百姓，以為鬼事也。（荀子《禮論篇》）

人類的最大禍患www•hｅｔｕｂｏok.com.com，即從人類而來。天災人禍二者相較，人禍遠凶過天災。在沒有文化時，還差些；愈有文化，愈不得了。今日世界戰爭，是其顯例。「移風易俗，天下皆寧」，是儒者所抱志願；照我替他解說，就是要使人間無人禍而已。人禍如何得免？此應察看人禍究由何起。很多說是由自私起的，並以為自私是人的本性。這完全是一誤解，此暫不加剖辨且提出一問題來：一個明白人是否亦要自私？或許有人承認，明白人不自私罷。然則病在不明白而已。再試問：一個自私的人若極其明白，是否還必得損人以求利己？似乎許多事理所詔示吾人者，不如此罷（所詔示者，都是：兩利為利，損人亦將損己，為了利己不必損人）。然則問題還是怕不明白而已。再設想：人雖自私，卻絕不殘暴，是否禍害可以減輕呢？諒來必亦承認是可減輕的。然則自私還不可怕，可怕是強|暴凶殘了。總起來說，人禍之所由起及其所以烈，實為愚蔽偏執之情與強|暴衝動之氣兩大問題。若得免於二者，自私未足為禍。更實在講，若免於二者，則亦無自私；不過此理深細，人多不識罷了。總之，愚蔽、強|暴、自私是一邊；清明安和的理性，又是一邊；出於此hｔｔps://ｗｗw•hｅtｕｂｏｏｋ.com•ｃｏm則入於彼。人而為禍於人，總由前者；從乎理性，必無人禍。古時儒家徹見及此，乃苦心孤詣努力一偉大的禮樂運動，以求消弭人禍於無形。它要把人生一切安排妥當而優美化之，深醅化之，亦即徹頭徹尾理性化之。古時人的公私生活，從政治、法律、軍事、外交，到養生送死之一切，既多半離不開宗教，所以它首在把古宗教轉化為禮，更把宗教所未及者，亦無不禮樂化之。所謂「禮樂不可斯須去身」，蓋要人常不失於清明安和，日遠於愚蔽與強|暴而不自知。

儒家之把古宗教轉化為禮，馮友蘭先生見之最明，言之甚早。他先以一篇論文發表，後又著見於他的《中國哲學史》四百一十七～四百三十二頁。他引證儒家自己理論，來指點其所有祭祀喪葬各禮文儀式，只是詩，只是藝術，而不復是宗教。這些禮文，一面既妙能慰安情感，極其曲盡深到；一面復見其所為開明通達，不悖理性。他說：

雩而雨，何也？曰，無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為求得也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。（荀子《天論篇》）

禮樂使人處於詩與藝術之中，無所謂迷信不迷信，而迷信自不生。孔子只不教人和*圖*書迷信而已，似未嘗破除迷信。他的禮樂有宗教之用，而無宗教之弊；亦正唯其極鄰近宗教，乃排斥了宗教。

（上略）他給人以整個的人生。他使你無所得而暢快，不是使你有所得而滿足。他使你忘物忘我忘一切，不使你分別物我而逐求。怎能有這大本領？這就在他的禮樂。（《中國民族自救運動之最後覺悟》第六十八頁）

道德、宗教皆今世才有之名詞，古人無此分別，孔子更未必有以道德代宗教的打算。不過我們從事後看去，中國歷史上有此情形，而其關鍵則在孔子而已。孔子深愛理性，深信理性。他要啟發眾人的理性，他要實現一個「生活完全理性化的社會」，而其道則在禮樂制度。蓋理性在人類，雖始於思想或語言，但要啟發它實現它，卻非僅從語言思想上所能為功。抽象的道理，遠不如具體的禮樂。具體的禮樂，直接作用於身體，作用於血氣；人的心理情致隨之頓然變化於不覺，而理性乃油然現前，其效最大最神。這些禮樂，後世久已不得而見，其流傳至今者不過儒書（如《禮記》、《儀禮》等）上一些記載而已。在把它通盤領會以後，我們知道樂禮設施之眼目，蓋在清明安和四字，試看它所說的：

禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心，油然生矣。易直ｈeｔｕｂoｏｋ•ｃｏｍ•ｃom子諒之心生，則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。致禮以治躬，則莊敬；莊敬則嚴威。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣。故樂也者，動於內者也。禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順。內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也；望其容貌而民不生易慢焉。故曰，致禮樂之道，舉而錯之天下無難矣！

宗教這樣東西，饑不可為食，渴不可為飲，而人們偏喜歡接受它，果何所為呢？這就因為人們的生活多是靠希望來維持，而它是能維持希望的。人常是有所希望要求；就藉著希望之滿足而慰安；對著前面希望之接近而鼓舞；因希望之不斷而忍耐勉勵。失望與絕望，於他是太難堪。然而怎能沒有失望與絕望呢！恐怕人們所希求者，不得滿足是常，得滿足或是例外哩！這樣一覽而盡，狹小迫促的世界，誰能受得？於是人們自然就要超越知識界限，打破理智冷酷，闢出一超絕神秘的世界來，使他的希望要求範圍更拓廣，內容更豐富，意味更深長，尤其是結果更渺茫不定。一般的宗教，就從這裏產生；而祈禱禳祓為一般宗教所不可少，亦就為此。雖然這不過是世俗人所得於宗教的受用，了無深義；然宗教即從ｈｔtps://m•ｈetｕbｏｏｋ.coｍ•coｍ而穩定其人生，使得各人能以生活下去，而不致潰裂橫決。（《中國民族自救運動之最後覺悟》六十七頁）

本來在儒家自己的話中，亦實在說得太分明了。例如：

近人桑戴延納（George Santayana）主張宗教亦宜放棄其迷信與獨斷，而自比於詩。但依儒家對於其所擁護之喪祭各禮之解釋，則儒家早已將古時之宗教，修正為詩。古時之喪祭各禮，或為宗教儀式，其中包含不少之迷信與獨斷，但儒家以述為作，加以澄清，與之以新意義使之由宗教變而為詩，斯乃儒家之大貢獻也。

（上略）故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。

是故君子反情以和其志，廣樂以成其教。樂行而民鄉方，可以觀德矣。德者，性之端也；樂者，德之華也；金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本於心，然後樂器從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中，而英華發外，唯樂不可以為偽。

孔子正亦要穩定人生，但其所以穩定之者，又別有其道。我在舊著中曾說：

清明在躬，志氣如神。

表面上看，其不同於宗教者在其不迷信。然須知一般人為何要迷信？孔子又如何便能教人不迷信？一般地說，迷信實根於人們要向外有所求得之心理而來。我在舊著中曾說：