第三篇 內明之學
二四、身心情智與物化
大哉乾元，萬物資始，乃統天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。
人身只有使用權
這一連串的問題，在古代讀書，只要接受、相信就可以，除了對文字文句，做些考證改訂之外，那是當然的毋庸疑議。但在現代，就完全不同了。如果這些問題沒有瞭解清楚，那對《大學》這一本書，只能視作傳統的格言信條，有他自成一家之言的權威性價值而已。用來談什麼「齊家、治國、平天下」之學，恐怕是了不相干吧！
如果再要探究修身內涵的學識，勢必要借用道家養生之學的始祖，也就是中國醫學的老祖宗《黃帝內經》，就可更為明白了。現在簡略列舉上佔醫聖岐伯答黃帝所問的，以及與「修身」治事有關的問題，便可知《大學》的「修身」之說，並非只是理性抽象的空言。例如《內經》說：
那麼，為什麼《大學》在「知止而後有定」，直到「物格而後知至」，「此謂知之至也」以外，又提出一個「誠意」的「意」和一個「正心」的「心」呢？難道人們生而「能知」之性，它不就是「意」？不就是「心」嗎？如果在身心之外，還另外存在有個知性與意識，它的存在，它的分別功能，又是如何分類呢？依據現在生理學與醫學的觀念，這些都是腦的作用，是一切唯物的反應而已。何必巧立名目，故弄玄虛呢
和*圖*書？同時，在身體的部分，就算承認在人活著的時候，有它生理五臟互相關聯生剋的變化，但哪裡還有一種「五運」、「六氣」的作用？它和知性又有什麼關係呢？那麼，在這個人身生命中，當他和「身外之物」的物質世界各種環境接觸，以及和人事的互相交觸感受的時候，便隨時引發了喜、怒、哀、樂等情緒。其中的關鍵作用，那便是上古儒道本不分家所說的「?」（氣）。所以從曾子以後，由子思再傳的弟子孟子手裡，就極力主張「養氣」之說。孟子所謂，「志者，氣之帥也」。便是說明「所知性」所形成的意志，可以作為主導情緒統帥的功用。如果能夠把義氣「直養而無害」，可以充塞於天地之間，變成「浩然正氣」。但也須要有一步一步的實證程序，並非徒托空言就可做到。這在《孟子．盡心篇》裡，已經有比較具體的說明，姑且不加詳說。因為我們現在所講說研究的，是孟子的太老師曾子的原本《大學》，不是講曾子的徒孫孟子的學問。
那麼，此身如何去修呢？我們既已知道了身亦是物，但這個現在已經是我所依的身子，雖然和我好像是分不開彼此的一體。事實上，我的「能知」之性，並非屬於這個身體。只是在此身內外任何部分，都共同依存有「能知」之性所分化的「所知」，和感覺的作用而已。不過，在普通一般人，沒有經過「知止而後和*圖*書有定」，進而達到「靜、安、慮、得」的學養境界，就不會瞭解「致知在格物，物格而後知至」的層次。因此，平常都由「所知」的分別思維作用，被身體生理的「感觸」所左右，隨時隨地落在「感覺」所起的情緒之中。即傳統文化所渭的七情「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲」的作用上打轉。到了漢、魏以後，佛學東來，又加上由「色、聲、香、味、觸、法」所起的六欲作用。所以在唐、末以後，統名叫做七情六慾，它左右了人的一生。
我們一路依文解義，講到「明明德」的「外用」之學，由「致知在格物」，「物格而後知至」，而先行提出、討論「修身」。這個理念，是從中國上古以來的傳統觀念，根據「心物一元」的基本原則，認知我們現在生命存在的一身，正是物我齊觀的生物。換言之，這個人身，也就是我們通常所說「性命」之「命」的主要部分，是屬於生理的、物理的。而運用這個生命的另一主要功能，根據傳統文化的命名，便叫做「性」，它是屬於心理的、精神的。而在上古儒道本不分家的其他的書本上，也有別名叫做「靈」，或叫做「神」。而綜合性命、心物為一體，圓融貫通形而上與形而下的總和，便統稱之為「道」。
我們如果有了這個認識，便可明白曾子所著述的「大學之道」，以及其弟子子思所著述的《中庸》，確是秉承孔門心法，根據《易m.hetubook.com.com經》乾、坤兩卦的大義而來發揮，應用在人道的行為修養，而形成後世所稱的儒學。他最明白的根據，就是乾卦的彖辭：
從《內經》看修身的內涵
因此類推，不但天地萬物都屬於外物，就是我們所認為是我現在生命的人身，也同樣是外物，但有使用權，並沒有永久擁為已有的主權。例如我們從古以來，就有一句很漂亮的哲學性口頭語：「身外之物，並不在乎！」其實，大家忘了這個偶然暫時佔有的人身，也只是「心外之物」，你更無法永遠據為己有呢！所以當你現在擁有此身，就要好好的「誠意、正心」去使用它，為己為人，做一番自利利他「明德」的功德。這才是「物格而後知至」的「明明德」之學。
我們反反覆覆，為了「致知在格物，物格而後知至」，議論了很久，好像忘了下文的「知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修」乃至「家齊、國治、天下平」，以及「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本」，前後有絕對相關的一節。其實，前面雖然為「格物」這個名詞的內涵，稍作發揮，略微啟發。但如果真要瞭解傳統文化「格物」的道理，除非研究自上古以來，儒道本不分家的科學史觀，甚至如後世所謂的道學養生科學與物理等學識才行。
東方生風（先以地球物理作指標來說），風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心（以人體五臟互相生化作說明）。其在天為玄。在人為道。在地為化，化生五味。道生智。玄生神。化生氣。神在天為風——在藏為肝，其性為暄。其德為和。其用為動——其政為散——其志為怒，怒傷肝，悲勝怒。苦生心，心生血——其德為顯，其用為躁——其政為明——其志為喜，喜傷心，恐勝喜。甘生脾，脾生肉——其德為濡，其用為化——其政為謚——其志為思，思傷脾，怒勝思。辛生肺，肺生皮毛——其德為清，其用為固——其政為勁——其志為憂，憂傷肺，喜勝憂。和圖書
鹹生腎，腎生骨髓——其德為寒，其用為肅——其政為靜——其志為恐，恐傷腎，思勝恐。心藏神。肺藏魄。肝藏魂。脾藏意。腎藏志。故曰：知之則強，不知則老（謂調和七損八益的重要）。智者察同，愚者察異。愚者不足，智者有餘。有餘則耳目聰明，身體輕強，老者復壯，壯者益治。是以聖人為無為之事，樂恬澹之能，從欲快志於虛無之守。故壽命無窮與天地終。此聖人之治身也。
所以「修身」的重要，正為自正其命的「正命」之要旨。至於「誠意」、「正心」，是與「明德」的「能知」、「所知」的知性有關，統屬於天道和人道的知覺、感覺作用的「覺性」範疇。
現在我們對於所引用《黃帝內經》生化互克的理論，如果對和*圖*書於上古的傳統科學沒有基本知識，你讀了會覺得很好笑，認為太玄了！也很矛盾，好像很不合於現代人的科學邏輯觀點。其實，上古中國文化中的醫學、天文、地理等學問，它的立論，都從科學的哲學基本出發。所謂上古傳統的科學的哲學，它是從「心物一元」、「天人合一」的立足點來發揮。因此莊子而有「天地與我同生，萬物與我為一」的名言。又如道家所說，「人身是一小天地」，換言之，大地萬物乃是一個整體生命。如果你從這個認識去探討，精密研究《內經》等學識，就可知道《內經》之學的內涵，並非只屬於醫藥的範疇。我們為了研究討論「格物致知」、「物格知至」而到「修身」，所以特別提到它，引用了有關「心物」、「身心」理論的一小部分，而且簡略濃縮。這也就是《易經．系傳》所指示的簡易原則，所謂「近取諸（於）身，遠取諸（於）物」，取近就便「格物致知」的辦法。
因為我們的上古科學史觀，認為這個天地宇宙與萬物，都是一個「物化」作用的「造化」生機而已。換言之，這個天地宇宙，是一個大化學的熔爐，萬物和人，都是這個大化學洪爐中的化物。這個能知之性的神靈妙用，是發動「造化」的能源。但它又被「物化」的引力吸住，混在一起。除非再自覺醒，擺脫「物化」的吸引力，超然物外，回歸道體，才是究竟。