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此例病人給我的影響極深，使我於長長的十多年中，在遇到臨床療效不如意的時候，從來沒有懷疑過是中醫的問題，是理論的問題。所以，對於理論是否滯後於臨床這個問題，我們應該好好地去思考。這個問題解決了，對於理論我理論的先進們可以放心大膽地去信受奉行。在遇到障礙的時候，我們在自身的領悟上找問題，而不會去歸咎於理論。當然，如果問題真正出在理論上，確實是理論滯後了，我們亦不應死抱住這個理論。但是，根據我的經歷和觀察，大多數情況下，問題並不出在理論上，而是出在我們的認識上。

內證實驗究竟是什麼一個情況呢？梁啟超的一句話說得很好：「心明便是天理。」這也是楊振寧教授在講座中引用過的一句話。心明不是普通的心裡明白，要獲得這樣一個心明是很不容易的。心明實在的就是已經具備了內證實驗的這麼一種狀態。心明就可以內視，就可以返觀，經絡隧道就可以一目了然。你就可以進行內證實驗的操作。為什麼說這是內證實驗呢？因為它不是在人體外部進行的。

今年五月，我應邀參加一個中醫學術研討會，在會上就作了個「略說中醫的學習與研究」的報告，報告之後，一位與會的博士找我交談，一方面對我在這樣的年代裡還能用如此大的熱情來研究經典、宣揚經典表示讚歎，另一方面，則是對我的行為感到不解。據說在他們一幫中醫博士裡，已經絕少有人看經典，如果哪一位博士的案頭放上一部《黃帝內經》，那絕對是要被笑話的。博士的案頭都是什麼書呢？不可以不讀都是分子生物學一類的現代書。

對中醫的信念和感情，自然造就了我對中醫有一種責無旁貸的使命，以為中醫興亡，匹夫有責。這部書的寫作，也許正是出於這樣一種使命感和責任感。所以，很希望通過這部書的寫作，切實地為中醫解決一些問題，特別是認識上的問題。

而在另一些人眼裡，中醫只是啼鳴的公雞。你啼，天也亮；你不啼，天也亮。中醫究竟是不是這麼回事呢？我想解決這個認識，應是一個關鍵。

中醫理論產生以後，它是怎麼應用的呢？理論應用就有一個技術問題。在現代科學領域裡，我們可以劃分為三大塊，就是基礎學科、技術學科、應用學科。技術學科是什麼呢？就是基礎理論與應用之間的一個橋樑，一個中介。為什麼現代科學往往是科學技術並稱呢？就是因為這兩者相互影響太大，有些時候科學決定技術，有些時候技術決定科學。比如物質結構的研究，沒有理論不行，但是要突破，沒有高速度、高能量的碰撞機也不行。所以，科學與技術是相輔相成的。但在傳統文化裡，有一個非常奇怪的現象，就是在理論與應用之間，缺少一個現代意義上的技術，理論與應用之間沒有中介，沒有橋樑。我們看現代醫學，理論與應用之間有一個龐大的技術中介，整個現代科學的物理學、化學、生物學都在為這個中介服務，這使得醫學理論的應用變得非常方便。現在，醫生很少再用望觸叩聽去診斷疾病，而代之的就是上面這個龐大的技術中介，這是一門系列的理化檢測手段。而中醫呢？我們沒有這樣一個技術學介。理論的應用，理論價值的實現，這一切都得靠我們自己去心領神會，靠我們自己去把握，這就帶來了很大的困難。

好比新的力學尚未建立，就將經典力學束之高閣，這是一個什麼格局呢？大家可以思考。理論需要實踐來檢驗、來說明，這是普適的，東西方文化都是如此。在現代科學裡，由於許多傑出科學家的工作，理論的價值顯而易見，如我們從費米的工作裡可以充分體會到量子理論的魅力。但是，在我們一般人那裡，量子論、相對論又能起到什麼作用，所以，理論評價絕不是一件簡單的事情。在中醫的歷史裡，出現過許多成功運用經典理論的人，比如張仲景，比如扁鵲。扁鵲運用經典理論成為起死回生的一代神醫，而張仲景則因為諳熟經典而最終成為醫聖。我們是否可從扁鵲、張仲景及歷代名醫那裡，看到經典理論的價值，就像從費米及許多科學家那裡領略到現代物理一樣。

上述這樣一個認識並不是偶然的，也不是沒有根據的。在歷屆畢業生中，有不少都喜歡到我這裡來談體會。他們很多人都有一個共同的感受，就是在大學四年的學習裡，對中醫還是有熱情、有信心的，很希望在畢業的一年裡能有小試牛刀的機會。可是一年的實習下來，他們幾乎徹底絕望了，對中醫的熱情也所剩無幾。為什麼呢？很重要的一個方面是他們在臨床上所看到的中醫，並不是他們原來所想像的中醫。中醫無論在中醫院還是西醫院的中醫科，都幾乎成了一種裝飾。搞中醫的人對中醫沒信心，稍微碰到一點難題，就急著上西藥，或是在西醫的常規治療上，加一點中醫做樣子。而真正想搞中醫的人，在制度上又沒有保障和-圖-書。

傳統文化裡沒有實驗，這個問題楊振寧教授只說對了一半。確實，在中國文化裡我們看不到像現代的這樣一類實驗研究。就醫學而言，運用人體以外的東西，如用大白兔、小白鼠或其他動物所進行的一系列實驗，這樣的實驗的確沒有。但是，在傳統文化裡，存在很細微、很精深的內證實驗，卻是不可否認的事實。正是因為這個內證實驗和理性思考的結合，才產生了傳統文化，才構建了中醫理論。當然，內證實驗這樣一個問題確實不容易說清楚，為什麼呢？任何一個有因為這個內證實驗不是擺在我們面前的小白鼠，你看得見，志於研究中摸得著，它完全是通過自身修煉來實現的一種能力。一旦醫的人所不具備了這一能力，就可以自在地進行各種有別於在機體之能迴避的。外進行的各種實驗。所以，這個問題不好談，但是，不談不行。如果講傳統文化迴避了這個問題，那麼，我們就要按照上面的路子理解傳統文化。這就會出現兩種情況，要麼，中醫是不具備理論結構的經驗醫學，要麼，中醫的理論是僅憑思考得出來的結果。大家可以想想，光憑一個思考得出的理論，值不值得我們完全地去信受？大家也可以想想，中醫的許多理論，中醫的許多事實，光憑一個思考行嗎？比如經絡、穴位這樣一些東西，你能夠思考出來嗎？比如風池、風府這個問題，你憑什麼思考可以得出這樣一個特定的穴位要叫做風池、風府？你憑什麼思考出少陽經是這樣一個循行，太陽經又是那樣一個循行？我想無論你如何聰明，這些東西也是思考不出來的。不信，你就思考出來一個看看。顯然，如果沒有內證實驗的參與、沒有非常精微實驗的參與，是不可能的。所以，我們完全有理由相信，在傳統文化，特別像中醫這樣的學問，在其理論的構建過程中，是既有思考，又有實驗的。傳統文化中沒有實驗的說法是站不住腳的。我們只有理由來區分內證實驗與現代的外證實驗，而根本沒有理由來否定內證實驗。這個問題不應該含糊。

記得我剛畢業的時候，在一家中醫院搞臨床，這家中醫院就有一條明文規定，發熱的病人用中醫治療，如果三日內不退燒，就一定要上西藥。中醫院會作出這樣的規定，至今我仍不明白。為什麼中醫院不規定，用西藥退燒，如果三日退不下，就必須上中藥呢？中醫落到這樣一個地步，不能不叫人生疑。

記得本科畢業後，我在附院搞臨床。一次，接治一位女性肺炎患者，患者年齡六十歲，入院體溫39.5C，WBC近兩萬，中性98％，右肺大片陰影，按照西醫的看法，這是一例重症肺炎患者。老年人患重症肺炎是很容易出危險的。但是，當初的我，初生牛犢不畏虎，總想試試中醫的療效，所以，選擇了中醫治療。經過辨證，屬於肺熱所致，遂投清肺之劑。不料服藥之後，不久即瀉，始則藥後二小時瀉，後漸至藥後十餘分鐘即瀉。所瀉皆似藥水，入院三天體溫絲毫未降，其他症狀亦無緩解。按照院規，次日再不退燒，就必須上西藥。此時的我，心情比病人還要著急。遂匆匆趕到師父處求教，師父聽完介紹後，說這是太陰陽明標本同病，陽明熱而太陰寒，陽明熱需清，然清藥太陰不受，故服之而瀉利。此病宜太陰陽明分途而治，方不至互相牽扯。內服仍守前方以清陽明，外則以理中湯加砂仁，研末調酒加熱外敷神厥以溫太陰。我趕緊如法炮製，當晚近九時敷上，約過一小時，繼服上藥，服後竟未再瀉。次日晨查房，體溫降至正常，一夜之間，他症亦頓減。此病始終未用一粒西藥，周余時間肺部炎症即全部吸收而出院。

現在在中醫界有一個怪現象，也是一個可怕的現象，就是對中醫經典的教育逐步在減弱。現在大多數中醫院校都已將經典改為選修課，就連成都、南京這些老牌的、原本非常注重經典的學院亦不例外。這種改變是不是一種進步呢？很值得懷疑。在我們沒有建立起新的理論前，在我們還沒有切實地發現傳統理論的破綻前，經典仍然是中醫的核心，經典仍然是中醫的基礎，經典仍然是中醫的必修。怎麼可以將核心和基礎作為選修呢？有人說《中基》不是從《內經》裡來的嗎？《內科》不是從《傷寒》、《金匱》裡來的嗎？而且比《內經》、《傷寒》、《金匱》更完善了，怎麼不可以用它們來取代經典呢？實在的說，《中基》與《內經》，《內科》與《傷寒》、《金匱》根本就不是一回事，相差太遠太遠了，怎麼可以同日而語呢？我想這個問題今後會有機會談到的。

昨天，有一位即將臨產的孕婦到我這裡拜訪，目的是在生產前來面謝我。在她懷孕七個月的時候，因為勞累的關係，出現腹痛、陰|道流血等先兆流產症狀。經過一周的西醫治療，沒有得到改善，又因為患者過去有過流產的歷史，所以，心裡特別害怕。經友人介紹到我這裡診治。診查舌脈之後，我給她開htｔps://wｗw•ｈeｔuboｏｋ•cｏm•coｍ了黃耆建中湯，第一劑藥後，出血就減少了，三劑藥下去，腹痛、流血皆止，而且胃口大開。事後，她將經過打電話告訴在北方的母親，母親聽說這件事後，第一句話就問：用中醫行嗎？患者母親的這個疑慮，反映了平常百姓對中醫的心理。

博士這個群體，無疑是個高層次的群體。在他們身上肩負著中醫現代化的使命，所以，讀些現代的書是理所當然的。但為什麼不願讀中醫書尤其不讀經典的書呢？我想答案只能有一個，就是在他們的心目中，中醫只不過如此，經典只不過如此，難道還有什麼更多的看頭嗎？我想與上述許多問題相比，這個問題顯得尤其嚴重。大家知道，博士這個群體，將很快、很自然地要成為中醫這個行當的決策者、領路人，等到這個群體真正當政的時候，中醫會成一個什麼樣子呢？這是不難想像的。

在平常人眼裡，中醫是治療慢性病的，或者說西醫治標，中醫治本。什麼是治本呢？實在的就是大病重病，西醫幫助渡過了急、危、重等諸道難關，然後讓中醫來收尾，讓中醫來調養。因此，說到底，中醫只能用來治一些死不了的病。

這一小節的內容主要是楊教授的上述認識是具有代表性的，但是不是很正確就傳統文化呢？是否真正表述出了傳統文化的內涵呢？這一點我有不與中醫的問同的看法。傳統文化雖然有許多分支領域，但是，中醫是最題跟楊振寧具代表性的。下面就以中醫為例，次第講述我的觀點。教授商榷。

這部書的寫作，經歷了近十年的醞釀，應該說準備還是充分的。但是，真正要動筆了，卻還是不知從何入手。總覺得中醫的問題千頭萬緒，哪一個更重要？哪一個更關鍵呢？

近十年裡，中醫界提得很多的一個問題，就是中醫理論滯後於臨床的問題。對於任何一門科學而言，都是理論走在前面，實際運用慢慢跟上來。有關這一點，我在後面還要詳細談。這幾十年來，中醫的局面為什麼沒有辦法突破？臨床療效為什麼老是上不去？遇到高熱降不下來，最後還得上青黴素。為什麼呢？為什麼會造成這種局面呢？中醫的理論已經形成兩千餘年，在這期間，沒有大的突破、大的變化，會不會是因為理論的落後已經不能為臨床提供更多、更有效的指導了呢？中醫理論滯後於臨床的問題便順理成章地提了出來。

首先，我們要來認識的問題就是什麼是「理」。傳統文化孜孜以求的這個「理」，是不是僅僅是一個精神和境界的問題，還是包括了精神和境界？我們可以先從文字的角度來考究這個問題。

所以，這樣一個問題就不得不提出來，就是：我們現在看到的中醫，我們現在認識的這個中醫，究竟代不代表真正的中醫？我們現在在各類中醫醫療機構看到的這些醫生的水平，究竟能不能代表中醫的真正水平？中醫的真正水平在哪裡？中醫的制高點在哪裡？在現代，還是在古代？對這個問題的不同回答，會形成對中醫截然不同的認識。如果真正的中醫就是我們現在看到的這個樣子，那我們值不值得花很多時間來學習她？值不值得花畢生的精力去鑽研她、實踐她？我想首先我不會的！何必陷在這個死胡同裡呢？花去許多精力還只能做個配角。所以，我提出「如何正確認識」這樣一個問題，就是希望大家不要被當今的這個局面所迷惑，從而喪失掉對中醫的信心。

因此，理性思考和精微實驗是傳統的基礎，在這個基礎上建立起來的理論是完全可以信受的。問題在於為什麼現在很多人都不認為傳統文化裡有試驗。因為我們很難想像內證實驗是個什麼東西，比如說經絡，李時珍曾經說過，經絡隧道，若非內視返觀者，是難以說出道道的。內視返觀是什麼呢？內視返觀就是典型的內證實驗。具備這個內證能力，經絡穴位都是看得見的東西，可是在現有的科學實驗那裡看不見，甚至動用最先進的科技手段也難以看見，那你完全可以不相信，所以，困難就在這裡。

《說文》曰：「理，治玉也。」所謂治玉，也就是雕刻玉。玉石開採出來以後，經過我們的琢磨，經過我們的精雕細刻，形成我們所需的形狀，形成一個藝術品。所以，理的原意，是指的這樣一個過程。在古人眼裡，所有的物質中最緻密的東西是什麼呢？是玉。為什麼玉看起來很冰清、很細膩呢？就是因為玉的紋理非常細潤的緣故。大家知道歷史上有一個庖丁解牛的故事，庖丁解牛，目無全牛。為什麼呢？因為他非常熟悉牛的理，每一塊肌肉的走向他都非常清楚，順著這個走向、這個紋理去解牛，既快捷，又不費刀。那麼，玉的理當然就要比牛的緻密多了。所以，治玉更要加倍地細心，更要清楚這個理，順著這個理去琢磨，去雕刻，就和*圖*書可以弄出我們所喜歡的藝術品，要是逆著這個理去雕刻，玉就會被損壞。理的原意就是這樣。引申出來呢，就是你要這樣走才行得通，那樣走就行不通，為什麼呢？因為理在這裡發生作用。大家想想看，這樣的理不是自然規律又是什麼呢？自然規律，自然法則是不能違背的，違背了就行不通。俗話說：有理走遍天下，無理寸步難行。理的意義就在這裡。你要順著走，路子才走得通，這就是理。人理也好，天理也好，自然之理也好，都是這樣。自然之理就是我們要順著這個理與自然相處，才行得通；人理就是我們如何跟人相處才行得通。所以，理不光是精神和境界的問題。理是一個很實在的東西，是看得見、摸得著的。你這樣走就行，那樣走就會碰壁。而精神有時是虛無的、飄渺的，沒辦法把握的。

所以，要談傳統文化與現代科學的差別，我想最大的差別就在這裡。現代科學裡，理論與應用之間有一個技術中介來幫助實現理論的價值，而傳統文化，特別是中醫，完全沒有這個中介。理論的應用只有靠主體直接來把握，主體能夠把握多少呢？像現代科學這個技術的過程完全可以由科學精英來創造，而技術一旦創造出來，就可以進行大批的複製，這個過程是可以由普通技術工人來進行的。錢學森搞原子彈，並不需要他親自去造原子彈，電腦的專家發明電腦後，也不需要他一台一台地去造電腦，技術就可以幫助他們完成這個過程。所以，現代技術是很方便的東西，它可以幫助我們，使再高深的理論都能夠變成現實。所以，在現代科學面前，精英是可以複製的。但是，在傳統的領域裡就沒有這樣一個方便。這樣一個理論再好，如果你不能把握的話，還是等於零。就像我們現在拿到相對論，我們能搞出什麼明堂？大家可以想想，一個相對論擺在你面前，你可以搞出些什麼東西？我很難想像這個問題。如果你搞不出什麼，是否就能說這個相對論太落後，愛因斯坦太糟糕呢？所以，中醫所面臨的就是這樣一個問題，它落後就落後在這樣一個環節上。並不是說它理論真正的落後了。因為歷史上已經有非常多的精英成功地運用了這個理論，成功地運用它造出了「原子彈」，造出了「計算機」。所以，我們應該有一個很清醒的頭腦，要好好地思考上面的問題。思考清楚以後，我們就會發現問題出在什麼地方，是出在理論的環節上，還是出在其他的環節上。

楊教授是公認的二十世紀最偉大的物理學家之一，在傳統文化方面也有相當的造詣。所以，他對傳統文化的看法應該具有相當的代表性和影響力。楊振寧教授對中國傳統文化的認識，可以歸結為以下幾個方面：第一，傳統文化是求理，而近代科學（包括現代科學）是求自然規律。傳統文化所求的理並非自然規律、自然法則，而近代科學追求的是自然規律。這樣一種劃分就使傳統文化與近（現）代科學涇渭分明了。傳統文化求理，不求自然規律，那麼，這個理又是什麼呢？楊教授解釋這個「理」就是一種「精神」，一種「境界」。那麼，這個「精神」，這個「境界」又是指的什麼呢？難道科學沒有精神，沒有境界嗎？第二，楊教授認為在傳統文化裡只有歸納的方法，而沒有邏輯推演（或稱演繹）。大家知道，在科學體系裡進行研究，需要兩種方法，一個是歸納，一個就是推演。所謂歸納，就是把許多現象歸納起來得到一個認識，一個定義，一個理論，把許多事物聚在一點上，一個認識上。原來現象上看似不同，本質上卻是這麼相近。所以，歸納實際是由外向內的一種認識。邏輯推演則是另一個重要的方法，這個過程非常嚴密，比如由一到二，由二到三，這個次序只能這樣。現代科學既有歸納，又有邏輯推演，而邏輯推演是它的標誌。中國文化裡只有歸納卻沒有邏輯推演，這又將傳統與現代區別開來了。第三，傳統文化裡缺少實驗，缺少自然哲學。在很多場合，許多人都認為中醫與其說是一門自然科學，倒不如說是一門自然哲學。而楊教授在講演中卻以中醫為例，認為傳統文化中缺少自然哲學，這顯然與許多人的觀點相左。在現代科學領域裡，實驗是非常重要的，離開實驗幾乎寸步難行。即便是審視科學的部門也是如此。當年我讀博士的時候，管理博士這一層次的機構就有個不成文的規定，就是除了文獻博士外，其餘的都要搞實驗研究。所以，我這個博士算是僥倖得的，因為我並沒有做實驗研究，這要得益於我的導師。

通過上面這些討論，大家是不是能建立這樣一個認識，中醫這門學問，現在並不是理論出了問題，並不是理論滯後於臨床，實際上完全不是這麼回事。中醫的理論，你一旦進去了，你就會有感覺，你就會有受用，怎麼還會說她滯後呢？

一九九九年十二月三日，著名物理學家、和*圖*書諾貝爾獎獲得者楊振寧教授應香港中文大學之邀，於新亞書院舉辦了一個題為「中國文化與科學」的講座。在這個講座中，楊教授用了相當長的篇幅來闡述中國文化的特徵。

現在，如果我們有了這樣一個共識：中醫的問題沒有出在理論上面。既然沒有出在理論上，那為什麼會出現我們今天的這個局面呢？這就需要從我們自身上去找原因。我們對中醫理論的領悟如何？我們是否真正把握了中醫理論的臨床運用？記得一九八七年，我的師父曾經接治過一例血氣胸的病人，患者經過一周的西醫保守治療，病情不見緩解，仍高熱不退，呼吸困難，左肺壓縮2/3。在這種情況下，西醫只有求諸手術治療。但患者本人及家屬並不願放棄保守治療的希望，於是轉而求治於我的師父。師父診後，認為這是陽明病，屬陽明不降所致，只要設法恢復陽明之降，血氣胸的問題就可以解決。於是處了玉竹一百二十克、陳皮一百二十克、白芷一百二十克、大棗一百二十克，共四味藥。服藥以後出現大量腹瀉，自覺症狀迅速緩解，第四天，體溫恢復正常，治療一周血氣全部吸收，左肺復原。血氣胸與陽明又有什麼關係呢？看來這完全是一個領悟和運用技巧的問題，而不是理論本身的問題。經典的這個理論不但能夠解決二十世紀的問題，而且能夠解決二十一世紀的問題。

十九世紀末，經典物理學已經達到了人們想像中的十分完美的程度。人們也許認為，這就是解釋世界的最終極、最和諧的理論。但是，時間一跨入二十世紀，這種和諧就被打破了。隨著一九〇五年狹義相對論的創立，以及後來的廣義相對論和量子力學的建立，人們對宏觀及微觀世界的看法產生了根本的改變。在認識上的這個改變，導致了技術應用上翻天覆地的變化，從宇航技術、原子能技術，到微電子技術，乃至我們今天所能感受到的一切變化，都無不與新理論的建立相關。在經典的物理學框架裡，宇航技術、原子彈，以及現代通訊技術，這些都是難以想像的。回顧剛剛過去的這個世紀，我們切實感受到了理論的重要，理論確實制約著技術的應用與發展。而這樣的一種感受和經驗，能否作為我們提出中醫理論滯後於臨床的理由呢？我想這個理由應是雙重的，正因為我們看到了理論的重要性，它制約著實踐和技術的發展，所以，更應該重新來評價我們今天的認識，重新來認識中醫的理論。看看經典中醫理論的包容性究竟有多大？它的延伸性、超前性究竟有多大？它究竟還能不能給我們今天的臨床帶來指導？而不應光看到她是兩千年前的產物。如果這個理論的確落後了，的確不能適應現代，那就要毫不猶豫地打破她，在中醫這個體系裡建立起「相對論」。如果這個理論根本沒有落後，如果在這個經典的框架裡已然具足「相對論」、「量子力學」，那，我們為什麼一定要打破她呢？

大家知道，張仲景在《傷寒論》序言中提到過一本書，這本書的名字叫做《胎臚藥錄》。過去認為，既然有一本《顱囟經》是講小兒疾病的，現在又用一個胎字，所以，《胎臚藥錄》自然應該是講小兒用藥的書。如採用現代的語言來翻譯，或者可以叫做《兒科用藥全書》吧。但是，我們翻開歷史就會清楚，東漢以前會不會有一本專講小兒用藥的書呢？《神農本草經》只分上、下、中三品，而不分內科、外科、婦科、兒科，就是到明代的《本草綱目》也只分木部、草部、石部、獸部，等等。所以，有這些常識，就不應該這樣來思維《胎臚藥錄》。那麼，《胎臚藥錄》究竟是一部什麼樣的書呢？胎，不是指胎兒，而是講的胎息，是一種回復到胎兒時期的特殊呼吸狀態。人一旦進入到胎息的狀態，心明的狀態也就自然產生了，內證的條件也就具備了，這個時候內證實驗室就可以建立起來。此時，你對藥物的感受是實實在在的，藥物服下去以後，它的氣味如何，它先走哪一經，後走哪一經，在這些部位發生什麼作用，這些都是清清楚楚、明明白白的。所以，古人講藥物的氣味，講藥物的歸經，並不都是思考出來的，而是真正試驗出來的。所以，《胎臚藥錄》就是在能夠進行內證實驗的條件下，對藥物在體內運行作用過程的一個記錄。

要進行上述的內證實驗，需要主體具備一定的素養，一定的能力，在我們本身不具備這種內證實驗的條件與能力的情況下，你有沒有這樣一個直覺？科學也需要直覺。愛因斯坦在很大程度上就是一個直覺的信奉者。離開直覺，科學研究就少了一條腿。我想在我們許多人裡，也許會有人具備這樣一種內證的能力，也許一個也沒有。但你相不相信呢？這是學中醫一個很重要的方面。有人問我，學中醫需要什麼條件？我想就是需要這個條件，在你做不出來的情況下，你相不相信有這麼一個存在？

我們說在中醫裡面，更顯得上面這個理、這個規律、這個法則的重要，而這個理、hetubook.com.com這個規律、這個法則是什麼呢？就是陰陽四時！所以，在《素問．四氣調神大論》裡說：「故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。」這裡為什麼要用「得道」這個字眼呢？這是一個很有趣的問題。得道這個詞在古人那裡用得很多，得道可以升天，連天都可以升，還有什麼不能的呢？那因為什麼得道呢？因為你明白了這個理，順著這個理走，當然就得道了，當然就步入坦途了。現在的宇宙飛船為什麼能夠升天呢？不就是因為我們弄清了相對論這個理嗎？所以，這個理，這個道，這個道理都是很有義趣的詞語，古如是，今亦如是。

傳統文化的建立是不是只有一個歸納呢？這一點上我也是不同意的，在《素問．上古天真論》裡明確指出：「上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數。」這裡的知道者，也就是得道者。得道者，當然必須是明理者。這裡的理包括兩個方面，一個是陰陽，一個是術數。所以，這就有兩個問題，陰陽表示的是歸納，《素問．陰陽應像大論》說：「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。」這裡將天地萬物，將一切事物的變化、生殺都歸結到陰陽裡，所以，就歸納的角度而言，天下沒有比陰陽更完美的歸納法。那麼，術數呢？術數所表述的顯然就是推演的一面，顯然就是傳統意義上的邏輯的一面。談到推演和邏輯就必須聯繫數學，所以，楊教授認為在中國古代沒有數學產生，只是到十六、十七世紀西學傳入後，才有了數學的苗子。而真正意義上的數學則到二十世紀才有，這要以清華、北大於二十世紀初開設數學課程為標誌。那麼，中國文化裡究竟有沒有數學呢？答案是肯定的，術數就是關於數學的學問。《四庫全書總目》在談到術數的定義時，有下面一段文字：「物生有象，像生有數，乘除推闡，務究造化之源者，是為數」當然，這並不是現代意義上的數理邏輯系統，但是，它屬於推演的部分卻是可以肯定的。所以，要想成為知道者，要想真正把握傳統這門學問，就既要把握陰陽，又要明於術數。因此，傳統文化是歸納和推演的結合，二者缺一不可。

大家可以思考，今天我們的臨床落後，我們治病的水平上不去，是不是因為理論落後造成的？我的看法完全不是這樣。恰恰相反，理論不但沒有落後，在很多領域還大大地超前。這與其他傳統學問有類似的地方。近代著名學者梁漱溟先生提出：中國傳統文化，如儒家文化、道家文化、佛家文化，皆系人類文化之早熟品。我想中醫的情況大抵亦如此，正因為其早熟，而且早熟的跨度太大，乃至現代她仍不落後，甚至還超前。所以，在中醫這個體系裡，完全不存在理論落後於臨床的問題。你認為理論落後於臨床，你認為理論在你那裡不能指導臨床，那我就要問你：你真正弄通中醫理論沒有？對於中醫的理論，對於《內經》的理論，你把握了多少？有十成把握了沒有？如果不到十成，二三成呢？如果連二三成都不到，有的甚至搞了一輩子中醫最後竟然還分不清陰陽，那你怎能說理論落後於臨床？現在的人把中醫理論看得太簡單了、太樸素了。因為太樸素，就有點像山裡的農民。其實，樸素有什麼不好呢？樸素才是最高的境界，因為返璞才能歸真！如果你還沒有真正認識中醫的理論或者最多只是一種相似的認識，你怎麼能說中醫理論是超前還是落後呢？

在中醫歷史裡沒有實驗，我們沒有看到黃帝問岐伯，你的陰陽理論是怎麼發現的？是不是通過小白鼠實驗發現的？確實沒有。所以在中醫乃至其他傳統科學裡沒有現代意義上的實驗，這是合乎實際的。以上就是楊教授對中國文化的大體認識。

有關上述問題，我還想從另外一個方面加以申說。理論與實際運用，理論與臨床的關係是非常明確的。有關這一點，我們只要回顧一下二十世紀物理學的發展，就會很清楚。

上述這個問題是個很嚴重的問題，如果沒有認識好，那導致中醫今天這樣一個局面的癥結就不容易抓到。我們今天看到的臨床水平比較低下的狀況是什麼原因造成的？如果錯誤地把這個原因歸結到理論的落後，而去尋找理論方面的原因，那我們可能就會形成真正的倒退，真正的落後！

因此，傳統文化，特別是中醫理論的構建，完全是在理性思考與內證實驗的結合下產生的。所以，光有思考，沒有實驗這樣一種認識是不能接受的。可以接受的是，中醫確實沒有像現代一樣的外證實驗。