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然而，怎麼可能有兩個人和原本的你一模一樣？這樣你的朋友怎麼知道該邀請哪一位參加宴會呢？

帕菲特主要的考量是，大腦被移植後會有多少「心智」特質跟著轉移。我們自然認為，這當中至少應該包括自己的「個性」（靈魂）。假設移植過去的大腦帶有你的記憶，以及你的「心理」特徵與個性，那麼，接受移植的這個人顯然應該還是你；如此一來，我們就能利用這種方式（儘管不道德）恢復青春。當然，這樣的手術一點都不簡單，但是帕菲特認為還有更麻煩的問題。如果大腦可以切割開來和*圖*書，分別移植到不同的人身上，譬如說如果只需移植一半的大腦就已足夠，那又會如何呢？也許有些人認為這樣更好，因為這樣就能保存大腦的另一半，一旦移植失敗，還有備胎。不過，帕菲特又問，如果兩個半腦都成功移植到不同的人身上，那又該怎麼辦呢？這樣豈不是會有兩個你嗎？豈不等於是心智上的複製人？

較好的方式或許是說這兩人都不真的是你，但是這樣一來，你就等於是消失了。你在第一次移植時原本是恢復了青春，結果在第二次移植後卻突然消失無蹤。奇怪和*圖*書的是，如果第二次移植失敗，「你」反倒還能快快活活過著年輕的新生活；畢竟，第二次移植影響的對象是另一個人，因此「你」根本不需知道這件事。不過，如此一來不免又衍生其他怪問題：發生在一個人身上的事情怎麼會造成另一個人從此消失呢？

於是帕菲特指出，這種仰賴於別人身上的事情是不可能的，所以我們最好從一開始就認定，即便是接受你整顆大腦移植的人，也不能視為是「你」；這麼一來，一旦你的大腦移植出去，你就不再存在了。

實驗所需的特殊器材：肆無忌和圖書憚的腦外科醫師

但是，也不必太難過。帕菲特的想法是，我們不需太執著於自己這個人身上，我們的某些特質會在移植過程中保存下來——只不過，保存下來的東西不再是「我們」罷了。套用帕菲特的用語，保存下來的不是我們的「同一性」。

有些哲學家認為，這兩個接受移植的人不可能完全相同，因為他們同一個時間會身在不同的地方，體驗不同的經歷。實際上，隨著時間流逝，他們彼此的差異也會愈來愈大。不過，既然這兩人都擁有你的一半大腦，硬要說第一個接受大腦https://m.hetubook.com.com移植的人才是「新的你」，另一個不是，未免也專斷無理（請參見……呃……實驗８）。

的確，你怎麼知道哪一個才是真正的你？

有些人認為，這種現象不太算得上是「生命的延續」。當代哲學家蘿絲（Ｋｅｌｌｙ　Ｒｏｓｓ）指出，這就像是說，我們的生命因自己的子孫或是有人承接我們畢生的志業而「延續」下去。不過，帕菲特對這種延續方式已頗感滿意，因為他認為，如果我們能理解到自我的延續只是一種幻象，就會像佛教徒那樣不再汲汲於營求私利，面對「別ｈｅtｕbook•ｃom.ｃom人」也不會再如此自私。他警告，相信自我延續這種概念的人，其實是持續被笛卡兒的理論誤導：也就是指稱我們擁有非物質自我的那一項理論（這個自我位於大腦的松果腺裡，敬請腦外科醫生注意）。

對於本書實驗２那位身穿粗花呢西裝的學者、或者甚至是實驗３那名認真吃人的食人族而言，「保存本質」都是他們共同的關注焦點。帕菲特（Ｄｅｒｅｋ　Ｐａｒｆｉｔ）也關注這一點，但由於他是哲學家，因此他看待這個問題的方式也較為直截了當：只要保住自己的大腦就行了（譬如，把大腦移植到另一個人的身體內）。