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陶潛在〈飲酒〉詩中說：「少年罕人事，游好在六經。」足見其植根於孔孟儒家思想之深。並在〈癸卯歲始〉詩中又謂：「先師有遺訓，憂道不憂貧。」益發表明他是尊崇儒家聖心。因此，清人沈德潛作評說：「晉人詩，曠達者徵引老莊，繁褥者徵引班揚，而陶公專用論語。漢人以下，宋儒以前，可推聖門子弟者，淵明也。」

我們不能以今日世俗的眼光，來看陶淵明的率真性行之不合時宜；亦不能以現代人的所謂價值觀念，來衡量他的進退去留之是否聰明；更不可認為，他是不識時務者。設若世人都能像他那樣的具有自知之明，而對個人出處進退，但求適才與適性，則今日社會上的「濫竽充數」與「尸位素餐」的不良現象，也就會減少了許多。

陶淵明在中國文學史上，有其崇高的地位。這位「田園詩人」的性行與作品，都是和-圖-書表裏一致的表現了質樸與率真，樹立了千秋不朽的文士風骨，備受世人欽敬。

陶潛從無沽名釣譽之心，例如刺史王弘，因欽敬他而去造訪，陶潛則稱疾不見。這在表面上看來又是他太過孤傲，其實，陶潛則曾對人解釋說：「我性不狎世，因疾守閒，甚非潔志慕聲，豈敢以王公紆軫為榮耶？夫謬以不賢，此劉公幹所以招謗君子，其罪不細也。」由此可見，陶潛的為人，既謙卑而又特具風骨矣！

陶潛的歸隱田園，也絕非姿態，而是真正的「息交絕遊」與「返璞歸真」，他親率妻子兒女一同下田耕作，自食其力。「君子固窮」，饑時乞食，但在有餘糧可得溫飽時，則樂於「雞黍以延客」。愛酒與待友，都是一樣的真誠不偽，他醉了就回房去躺下，挽由客人自理，亦務求盡興而後已。所以，凡是與陶潛交往過的hｔtps://ｗｗw.ｈeｔubooｋ•cｏm.ｃoｍ人，不論達官貴人或凡夫俗子，也都是一樣的感到無拘無束，心懷寬暢已極。

自古以來，文人入仕是很普通的事，乃至讀書與做官，是二而為一。陶淵明也曾為官，但在劉裕篡晉，晉室易宋之後，他就不再出仕，這表現了他對晉室的忠義精神，一以貫之。

由於陶潛一生澹泊名利富貴，安於隱士的清苦生活，似乎近於老莊思想，故後世亦有以道家視之者。其實，在基本思想上，他是師承儒家聖賢哲理，崇尚孔孟忠孝仁義之學，愛好六經，憑屬不折不扣的儒家信徒。若說他是「儒家於內」而「道家於外」，或較為貼切。此可見於其感士不遇賦中所言「發忠孝於君親，生信義於鄉間」。以及〈詠貧士〉詩中有謂「朝與仁義生，夕死復可求」之句。當他身處混濁之世，既不能兼善天下時，又何不可獨善和*圖*書其身？而且由於他的清風亮節，看似消極遁世，實則對世道人心亦不無潛移默化之功。

蘇東坡稱讚靖節先生說：「欲仕則仕，不以求之為嫌。欲隱則隱，不以去之為高。饑則叩門而乞食，飽則雞黍以延客。古今賢之，貴其真也。」

再看淵明的〈詠貧士〉詩七首中有云：「淒厲歲云暮，擁褐曝前軒。南圃無遺秀，枯條盈北園。傾壺絕餘粒，窺灶不見煙。詩書塞座外，日昃不遑研。閒居非陳阨，竊有慍見言。何以慰吾懷，賴古多此賢。」這不但說明了他隱居生活的清苦，尤能以先賢的安貧樂道而自|慰。這個「賴古多此賢」，亦即是孔子所說的「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也」之義。孔子稱讚弟子顏回，「居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也。」也就是淵明心目中的賢者。孔子本人也曾受困於陳蔡之間，絕糧七和_圖_書日而不憂其道。斯之謂「君子固窮，小人窮斯濫矣」。而淵明窮則不濫，即是敬仰孔子的這種固窮的精神意志。我們由此來看淵明，是道家，還是儒家呢？

這是對陶淵明的性情之「真」，所作的最佳寫照。他一生的言行，都絕不作自欺欺人的虛偽造作。他在詩文中，從不諱言窮苦，亦能安貧樂道。他在饑餓難忍的時候，就向鄰里叩門乞食，亦毫不掩飾的記述於詩文中，就像孔子一樣的並不諱言他曾經挨過餓，受過艱難。既不慕虛榮，亦不以饑寒為恥。

關於陶潛「欲仕則仕」與「欲隱則隱」的率真性行，最為世人所熟知的，是曾出任彭澤縣令的故事。但他上任不到三個月，就掛冠求去，而作〈歸去來辭〉一文，傳誦千古。有人認為這是陶潛太過孤高自傲，因未具「忍」的涵養功夫而去職。此說，實不免偏狹，而未能認同他的率真性行之所然也。陶潛一和_圖_書生的進退，都是在求其適才與適性，要過其本分的生活，亦即所謂的「無欲則剛」，他絕不勉強自己處身在一個不能適應的環境之中。他總是順乎自然的，能進則進，應退則退，而了無掛懷，故亦絕無有憤世嫉俗的心態。這都可從他的詩文中看得出來，若非心平氣和，自求適性，而即令辭去彭澤令，他也絕寫不出那樣動人的〈歸去來辭〉，以表心聲。這跟一時的不快就拂袖而去的行徑，是完全不同的。所以，蘇軾說他是「不以去之為高」。

若謂，以現代社會價值標準，來衡量安貧者為可恥，為不進取。而若果竟至於變為笑貧不笑娼與笑貧不笑盜的現象，夫復何言，究又屬何者為可恥？設若人心為享樂所腐蝕，而過分的徵逐名利，不遑修身，乃至形成了強取與豪奪之風，究又何福之有？設若只重名位，而不問是否適才與適性，亦無辨於忠奸，實則更等而下之矣！