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至於女性主義者的質疑更是徹底。他（她）們的主張固然分歧而有衝突，這些複雜性卻豐富了同性戀的討論。部分女性主義者認爲兩性關係本身原本就是外界強制的，主動（傳統雄性）或被動（雌性）的認同是一種社會構成，性行爲的表現和對象選擇，也就是被要求的身分。而進行這些要求的社會力（歷史結構、政治經濟等等），就是應該以踰越來證明其虛構性的。同性戀／異性戀的二分法原本就不存在了，性別身分就像服裝一樣，是外來的而且可以置換的。伊希佳蕾的《另一種女人的光譜》、夏榭桂的《性與心智》等書中，都闡發了這些觀念。

參與其事的精神科醫師貝爾，在《同性戀與美國精神醫學——診斷的政治》一書中，傷感地表示：「這些精神科醫師們將自己曾經m.hetubook.com.com參與的龐大資料棄而不顧，而捲入一場政治爭議中……成爲混亂時代的犧牲者。」他認爲，狂熱的平等主義逼得科學妥協了。

在美國的醫學診斷分類中，同性戀最初是歸類在性偏差的。一九七〇年起，隨著人權運動的風潮，各路同性戀團體也開始「站出來」（coming out）；每年只要美國精神醫學會一開會，他們就在會場外展開抗議活動。在《激進紀錄——男女同性戀卅年史》一書中有頗多紀錄。直到雙方代表有了積極的對話後，十八年前精神醫學委員會才決議取消將同性戀視爲疾病的看法；只保留當同性戀者「自我難安」（ego-dystonic）時，才算一種病。他們的決定獲得全美精神科醫師百分之五十八的www.hetubook.com.com支持；然而，這次是該會有史以來，將疾病分類這種臨牀情境，訴諸於投票決定。

一九八四年美國精神科醫師瓊．梅爾，在回顧同性戀文獻資料的《精神醫學總編》中，一開頭就說：「目前爲止，同性戀可能是精神醫學中，最難介紹的主題。」同性戀這一主題，不只是精神醫學感到棘手，其他相關的學科也是如此。而且，這困難是從定義就開始：究竟它是一種生活方式、一種偏好、一種疾病、一種社會和政治的運動，還是一種生物體質……？這也就成爲近十餘年來所有研究的出發點。

近年精神分析的發展，一方面和女性主義彼此相互啓發，一方面在理論及實踐上有了相當的突破。自我心理學派堅守依底帕斯三角的保守理論，固然仍有人維護，但是和圖書，像拉崗學派對這三角所進行的解構，支萊茵學派轉向客體關係，或是科賀特（H. Kohut）的身體（Self）心理學派從自戀展開討論，都改變了該學科的知識地圖。弗萊曼撰寫的《男同性戀》，拉崗（J. Lacan）的文章選集，以及貝海默和卡海娜編的《少女朶拉案例》等書中，都有具體的討論。

也因爲這些實例，這些年來關於同性戀的討論，已經從實證傳統中的科學領域（精神醫學、心理學、人類學、分子生化……），延伸到認識論、倫理學和政治經濟學了。

這事情對臨牀工作者或生物學者固然是遺憾，好像神聖偉大的科學遭到褻瀆了。但是，科學本身眞的是「客觀」、「中立」的嗎？如果六〇年代的民權運動左和_圖_書右了科學，那近年來因愛滋病而影響客觀判斷的例子，更是不勝枚舉了。在辛蒂派頓的《愛滋的政治學》一書，以及《十月》季刊四年前的〈愛滋專題〉中，都剖析了這些情況。一九八六年夏，當最高法院駁回推翻喬治亞州法律的提案，也就是間接接受這法律：「肛|交是一種侵犯行爲。」即使當事人雙方都同意，而且是在全然隱私的地方進行，喬治亞州還是認爲應該有法律管。前加拿大總理杜魯道曾說：「政府在國民的臥室中是沒有立足之處的。」然而，現在政府法律卻管到牀頭來了。如果科學和法律一樣中立客觀，爲何又會發生這些事？

「同性戀」眞的恆常存在嗎ｈttｐs://m.hetｕｂｏｏk.cｏｍ•ｃoｍ？還是隨人類文明的社會結構而消長？這問題也許仍然沒有答案。但是，就像一位生物社會學者麥克．魯斯在《同性戀：一個哲學上的質問》一書中表示的，「同性戀」議題的存在，帶給達爾文進化論者對所謂「自私的基因」進行更縝密的討論；雖然沒有一致的結論（可能永遠不會有），卻因此獲得有趣的議題和啓發。看來這場所謂「科學」的研究才剛開始，離盡頭的目標還很遠哩！

對法國思想家傅柯等這些新史學者來說，「同性戀」被視爲實體的觀念早已徹底破產了。傅柯在《性史》的第一冊中指出，它不是現實世界中早就有的，不是一種本體；而是一種「社會建構」，一種人造的事物。早在十八世紀末，隨著醫學社羣崛起，取代了原來由敎會來進行社會控制，這些行爲才會被視爲一個整體、一種疾病的。