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西方哲學家，如韋伯或福寇等人，都已清楚地指出，西方文明史本身就是身與心、靈與肉、文化和自然之間各種關係的集成。如果宗教是透過一系列的儀式，將人體加以規範且制約，達到靈界追求的目的；醫學（科學）則是將身體視爲可解剖的血肉之軀而加以規範、限制和再現。這種靈與肉的二分，是隨著西方理性的崛起而日益分歧的。同樣地，在中國，科學與迷信的二分法觀念也是隨普遍的西方文化而傳入的。傳統的ｈｔtps://m.hｅtｕboｏｋ•cｏm.cｏm社會中，到供奉保生大帝的廟中求取藥籤是和拜訪儒醫或草藥店不相衝突的。更何況中國的宗教組織和活動方式是大大不同於西方的。然而，隨著西方的實證科學成爲大多數中國人牢不可撼的新信仰後，包括宗敎在內的許多人類傳統活動都被斥爲「不科學」而失去合法性地位了。

直到今天，我們還是習慣於將宗教和科學絕對地對立起來，將前者斥爲迷信，是「非ｍ.hｅｔｕｂooｋ•ｃｏm.ｃom」科學的。

在一九八四年，賓州大學心理學家霍爾博士和他的同事們徵求了男女各二十名，以嚴謹設計的方法來研究催眠對免疫的影響，發現這些志願者一小時後的白血球明顯上升；一九八八年，舊金山的拜爾醫師對三九三位冠狀動脈患者進行研究，發覺有家人代禱的病人發生新問題的機率遠低於無人代禱的；在麻省理工學院，一項高度前瞻性的「腦研究計畫」，除了有神經生理學家、電腦專家、神經科ｗｗｗ•hｅｔｕbｏok•cｏｍ•cｏｍ醫師和認知心理學家外，還包含心理治療者和精神分析師，也包括了靈媒和宗教治療者。上述這些研究只是許多例子的一小部分。當然，目前的研究結果還無法提供具體的結論，但將宗教經驗視爲一種對人體有影響力的介入，進而藉此思考心靈與人體之間的關係，卻是尖端科學家們企求突破的途徑。今年，ＭＩＴ大學出版社發行了一系列「神經計算學」（Neurocomputation）的書，就是最好的例子。

ｈｔtps://ｍ.heｔｕboｏk.coｍ•ｃｏm的確，每隔一段時間，透過新聞報導，就會發現又一例利用宗教做爲斂財或招搖撞騙的手段。所謂的宗教是一個含糊但無所不在的人類行爲，太多的例子也就是發生在這些超出其可能性的屏障下。然而，回溯歷史，我們卻又可以矛盾地發現許多古代文明中，包括中國、希臘，和美索不達米亞等處，科學知識往往是作爲宗教傳統、技藝傳統，或普通哲學的一部分而加以傳播的。

只是，如果現象本身就這樣容易地分爲科學和非科學，爲什麼https://m.hetubook.com.com又有那麼普遍的宗教經驗發生在各種民族和各個時代中呢？日後，當我們再看到一則宗教騙子的新聞時，除了感歎「迷信」的力量外，是否可以用另一種角度來思考「迷信」這行爲又是如何發生效果的？也許，這是一種挑戰，不論對宗教界或科學界。

如果科學曾經和宗教和平共生在同一領域内，我們又如何去科學地看待宗敎？或者，如何開放心胸去看待宗教活動在醫療、天文、社會心理等領域的應用？甚至是去思考科學知識及科學家們所組成的社羣本身的宗教性儀式？