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「我想我也不會，或者降到最低。這種看來不太有情的漠然，其實是我取法奸雄的。古往今來，惡人中有一種大奸巨惡，他們是惡人中出類拔萃的。他們之中，有一種奸雄，最引起我的注意。奸雄的短處，不須我說了，但他們有兩點長處，卻也值得學習。第一、奸雄有一個大特色，就是永不洩氣，永遠戰鬥個沒完。他們不論多麼失敗，卻不做失敗主義者，不論處境多糟，卻造次必於是、顛沛必於是。他們絕不灰心、絕不意做、絕不懷憂喪志、絕不『不來了』。相對的，所謂一般的好人，他們反倒是沒有力量應付失敗的。一旦失敗，就洩氣了，就丟下武器跑了。所以，局面最後總是『好人在家裡歎氣，惡人在台上唱戲』。但從有韌性、有鬥志、有毅力的觀點看，惡人的成功其實也全非作惡，在性格上，的確具有著堅忍不拔、愈挫愈奮的成功條件。這一點不可掩沒，值得學習。第二、奸雄有另一大特色，就是永不為女人煩惱，永遠享受女人的快樂。他們從女人身上，只得其利，不受其害，女人對他們，只是『玩物』與『助興』而已。當然他們可能不解風情、不搓愛情，但他們比起那些既解風情又懂愛情的多愁善感者、比起那些被女人整得死去活來的人間情種，似乎略高一籌。我堅決相信，男女之間應該是人生最大的快樂，可是女人顯然不以此為足，她們要鬧人鬧個不停，以大家痛苦為樂事，這又何苦來？世界上很少有男人能夠脫身於女人這種胡鬧之外，但是奸雄顯然能夠做到這一點。由於奸雄的強大、穩定與佔上風，女人在他下面，有時候，也未始不是一種單純的幸福。希特勒、墨索里尼死的時候，都有情婦自願陪死，這一現象，豈不也滿愛情的嗎？男女之間，真該是男人強大、穩定、佔上風的，奸雄在這一點的成功不可掩沒，也值得學習。中文諺語說『不以人廢言』；英文諺語說Give the devil his Jue，不掩沒惡人的長處。英文這句諺語在十六世紀就有了，我認為它說得比中文細膩。因為『不以人廢言』的重點，自該是指惡人說的，好人的話自然不會被廢，唯有惡人的話，即使說對了，也往往因出自惡人之門，而予作廢，以致惡人的全部言行，都一律遭到否決。這樣全部否決，我總覺得漏了點什麼。」

「你在陽明山上有這些感覺，主要是看山、看雲、看樹、看花。如果不在山上，你看到的是海、大海、滄海，你的感覺還一樣嗎？」

「跟外婆住不方便，怎麼住呢？」

「我看更糟。以佛教為例，今日佛教是最違反佛祖釋迎牟尼精神的虛偽宗教。最明顯的是佛祖根本是無神論者，可是今天的佛教徒相信這麼多的神，這不是掛羊頭賣狗肉嗎？自古以來，聖徒的理想被俗化得荒腔走板，不以佛教為限，但佛教是被俗化得最要命的一個顯例。南北朝時候，官民比賽蓋大廟，奢麗無比，以為功德，當時大臣就感於這樣亂搞，『無關神靈，有累人事。』到了宋明帝時候，他把故宅改建為湘宮寺，說：『我起此寺，是大功德。』當時虞願在旁邊，不肯鄉愿，他反駁皇帝說：『陛下起此寺，皆是百姓賣兒貼婦錢，佛若有知，當悲哭哀愁，罪高佛圖，有何功德？』佛教在中國，墮落到這種田地，真是可悲！信佛教信得一至於此，所謂博愛眾生，全是假的。到了唐朝，寺廟已經擴大到擁有大量的財產、莊田、奴婢、莊戶，在官佛勾結的局面下，造成了大量的社會問題。這種打著佛教旗號，藉以蓋廟斂財的『功德』，距離真正的佛教精神，愈來愈遠，『佛若有知，當悲哭哀愁，』自不消說。宗教和政治這樣化合的結果，演變的政治，就是和尚政治。和尚出身的明太祖取得天下後，設立一種僧官叫『砧基道人』，『砧基』是登記土地財產，在寺廟裡駐守收稅，這種和尚僧俗雙修、吃齋念佛之外，兼幹起稅吏來了。和尚政治的演變，荒唐至此，『佛若有知』，豈止『悲哭哀愁』，恐怕氣得進瘋人院了，正因為和尚政治的結果，是在官佛勾結下廣事蓋廟斂財，所以佛門財產在中國，一直蔚為壯觀。清朝末年張之洞試圖沒收各地的佛門財產來辦教育，主張廢產興學運動和*圖*書。他估計只要把佛門財產挖出十分之七，就可達到興辦各種學校的效果；一九三一年時，有中央大學教授也提出打倒僧閥、解放僧眾、劃撥廟產、振興教育的主張，這都是很有見地的。事實上，真正的佛門信徒，當知真正的功德絕不在蓋廟斂財等謀求小集團的利益上，正相反的，真正的功德乃在捨棄這些，以利蒼生。五代時候周世宗廢佛，下令毀掉天下銅佛像，用來鑄錢。原因是天下錢不夠用。不夠用的原因是，鑄錢用的銅，都給佛教徒鑄了佛像了。於是他下命令毀掉所有的銅佛像，他用的理由很巧妙，他說佛以身體為妄，又要有利眾生。現在是有利眾生的時候了，如果佛有真身尚在，都會為人犧牲，何況銅做的身子呢！他的理由，的確義正詞嚴，大家不敢不聽。他三十九歲死後，佛教徒恨他，造他的謠，說他是乳部生病死的。為什麼乳部生病呢？因為毀銅像時候，傷了佛的乳部，所以佛給他報應，以奶還奶。唉！幸虧沒傷到佛那一部分，否則更慘。其實，周世宗才是真正知道佛教精神的人。今天的所謂佛教徒，他們不知真正的佛教不在蓋廟建寺，而在大悲救世；真正的和尚不在古剎梵音，而在為生靈請命。真正的佛教不在泥塑木雕、不在塗金畫紫、不在暮鼓晨鐘，不在什麼道場，什麼東來西來寺。真正的佛教主張無成見、無所住，並非無頭腦，頭腦在那裡？在智慧，故曰『金剛般若波羅密』，言智慧如金剛，能摧壞一切愚合煩惱，令人到達彼岸。所以，佛教徒不求智慧，只講禮拜、燒香、禱告、灌頂、做法事、數念珠、念阿彌陀佛的，才是佛教的大罪人，並非真正佛教徒。他們倍的不是真佛教，只是邪教而已。佛經中『華嚴經』有『回向品』，主張已成『菩薩道』的人，還得『回向』人間，由出世回到人世，為眾生捨身。這才是真正的佛教精神。『回向』的先前步驟是『看破紅塵』。『看破紅塵』是要悲觀、要淡泊、要寧靜、要出世，要感到四大皆空、要瞭解諸行無常。紅塵看破了，是不是就跑到山林裡、古廟裡，低眉合十，整天唸唸有詞，了此殘生，就算完了呢？是不是人生如夢，既昭然若揭，就『大慈大悲觀世音菩薩』一番，就算完了呢？不是，這樣就全錯了。真正的解脫、真正的人生，絕不是這樣的。這樣做，只是做『自了漢』而已。自了漢，只是自私的傢伙。從出世以後，再回到人世，就是從『看破紅塵』以後，再回到紅塵，就會『以出世精神，做人世事業』。這時候，這種境界高人，他努力救世，可是不在乎得失，他的進退疾徐，從容無比，這就是真的佛心。中國偉大的特立獨行者，大丈夫王安石，曾寫過一首七絕小詩——《夢》，全詩是：

這種境界，才是深通佛法的境界。這種先出世再人世的智者、仁者、勇者，他們都是『死去活來』的人。人到了這種火候，就是菩薩。菩薩也有高下之分，其中最高的是地藏菩薩。地藏菩薩是一位出世又入世的聖人名字。地藏是專名，菩薩是通名。菩薩是印度梵文的音譯，原為菩提薩捶，簡稱菩薩。菩提是覺悟，薩捶是眾生，連在一起，就是覺悟眾生。一般人對菩薩，有兩種錯誤觀念，一種以為只有觀音等才是菩薩，一種以為牛鬼蛇神等也是菩薩，前者失之過窄了，後者又失之太寬了。其實一個人，只要修學菩薩行，『上求佛道，下化眾生』，就是菩薩。地藏菩薩『上求佛道，下化眾生』的法子是他要殿後、要斷後、要最後一個成佛。他堅持，在眾生沒脫離罪苦、進入安樂、進而成佛以前，他自己不要成佛。他的精神是『地獄不空，誓不成佛』，是『我不入地獄，誰入地獄』。他顯然相信：那些自以為等到自己先成佛道再回頭救人的人，其實是救不了人的，那些人啊，其實只是偽君子、假和尚、冒牌菩薩罷了。我年紀愈大，愈相信人間只有兩種人，一種是做事的，一種是說風涼話的，自己什麼也不做，甚至阻止別人做事的。我重視任何做事的人，看不起任何說風涼話的人。明代末年，張獻忠一路殺人，有一天，他的手下李定國殺到城下，城裡跑出一位破山和尚，為民請命，要求和_圖_書別再殺人了。李定國叫人堆出羊肉、豬肉、狗肉，對破山和尚說：『你和尚吃這些，我就封刀！』破山和尚說：『老僧為百萬生靈，何惜如來一戒！』就立刻吃給他看，李定因盜亦有道，只好封刀。這位破山和尚，就是做事的、不說風涼話的人。這種人真是第一流深通佛法的人，因為他真能破『執』。佛法裡的『執』有『我執』和『法執』：我執是一般人所認為主觀的我；法執是客觀的宇宙。因為他深通佛法，所以能『為百萬生靈』，開如來戒！相對的，只有那些小鼻子小眼的假佛教徒，才會張開大嘴，不做獅子吼而開獅子口，大吃其『素雞』『素鴨』『素火腿』，甚至在吃素當中，都不忘葷味，在菜單上，殺伐之聲不絕。拉拉雜雜說了一大堆，結論只是指出，用宗教力量支撐好人是行不通的，因為宗教已經墮落了、荒腔走板了、走火入魔了。即以蓋廟穿袈裟等形式條件而論，中國寺廟的蓋法，完全是中國人自己玩出來的花樣，與釋迎牟尼的全不一樣。和尚穿著方面，中國和尚穿的是『右衽漢服』、是『芒鞋布襪』，可是當年在印度，出家人一定要光腳，並且以一條長長的『梁布』圍身。由於唐僧取經時，沒有將佛教音樂的樂譜、樂器以及法器製造方法取回，所以今天寺廟中所謂『梵樂』、『梵唱』、『經誦』等等，都是中國人自己的發明，釋迎牟尼如果看到，完全不知道怎麼回事。至於『燒香』、『燒戒疤』那一套，更是本土化的陋規！想想看，釋迎牟尼死後，才出現了大、小二乘分家。等佛教傳到中國時，竟出現了八宗十派！這麼多宗派分立，正反證佛法已到了瞎子摸象的地步，全走樣了。」

「還沒有。我來台北，就是找比台中更多的機會。」

「『向滄海凝神』，是一種浩瀚的心靈情懷，它最使人有『天人合一』的博大感覺。這種博大，會使隨之而來的任何主題，即使本來很普通的，也跟著變為光彩奪目、壯闊動人。梅爾維爾（Herman Melville）筆下的《白鯨記》（Moby Dick）主角『向滄海凝神』，意在尋仇；海明威筆下的《老人與海》（The Old Man and the Sea）主角『向滄海凝神』，意在不屈。這種尋仇與不屈，都因為寄情滄海，而變得使心靈浩瀚，一切情懷，也就大不相同。在我個人方面，在『向滄海凝神』之際，尋仇與不屈兩種情懷，也就更形澎湃。我會隨波而去，偶爾幻想是散仙、是海神、是浪裡白條、或是優力西斯（Ulysses）——這種幻想不是白日夢，而是一種『天人合一』帶來的『古今同調』。這種經驗，只有寄情滄海，所獲最多。所以，我喜歡『向滄海凝神』，如果真是滄海的話。」

「你可以命令我替你做一點事，比如說，修鉛筆。」

「但做朋友可能還是困難重重。思路前進只能帶頭做抗議活動，像英國老哲學家羅素（Russell）帶頭抗議美國在越南的帝國主義，我看到畫面，一堆年輕人中間夾坐個老頭子，看來真有點滑稽。羅素的思路比年輕人新多了，可是人卻太老了。羅素一輩子跟女人的關係非常超越前進，不過一旦他老了，我懷疑他一定很不方便了。法國老哲學家沙特（Sartre）也有同樣的困境吧，不過他的紅顏知己波娃（Beauvoir）倒很大方的幫他找了不少年輕女學生。坦白告訴你，看到年輕漂亮的女人，我會動心，可是我不會一個個去『勾引』，甚至我會有意錯過她，像錯過一條美麗的小魚。當我決定不再回信，就表示我要錯過你。讓你回到大海，是有特殊原因的。」

「還沒跟同學約好嗎？」

「那你沒有過嗎？」

「只在陽明山的一部分。」

「不方便還是勉強可住，有時我住同學家。像今晚，我就打算住同學家。」

「我有過。我記得我在你這年紀時候，很不喜歡一個人在月光之下，因為月光是最令人動情的。後來我年紀漸大，自我訓m•ｈｅｔuｂoｏｋ•coｍ.cｏm練也變多了、變強了，我練習能夠以一種欣然欣賞清光清境的心情，去看月亮了。八十多年前，一位優秀的中國哲人寫過一首《月詩》，我最喜歡，我背給你聽：

什麼原因呢？我自己也不想說清楚，當然我可以這麼說：「可以告訴你，你太像我三十年前的一位女朋友了。」或者說，「她太像你了。當半年前你第一次來我家陪我去台中演講，我一看到你，心裡想到的就是：怎麼會這麼像！怎麼會這麼像！不必列舉什麼地方像了，只找不像的地方做為區別吧，這女孩子比她高一點，約高一公分，一六八cm左右，氣質上似乎更新潮一點，畢竟是三十年後的新世代女孩子了。再來就是這女孩子穿著冬天的衣服，而她只穿夏天的，我不知道她穿冬天的衣服是什麼樣子，因為人間的冬天比季節的冬天來得早。可是，當你今天來了，穿著夏天的衣服來了，穿著的方式，卻又她像你你像她。我坦白告訴你，那天你來了，先在我家裡，再陪我去台中、陪我逛校園、陪我演講、送我上車——在一起時，每一階段都使我波瀾起落；分手以後，每一回憶都使我魂牽夢縈。後來送了鋼筆給你，你再來信，我想我該就此打住了。因為我不是在你身上尋找舊夢，而是我簡直無法承受新夢。因此，我沒有回信了——」上面這些話，我會說出來嗎？不會的，永遠不會的。英國詩人佈雷克（Blake）有一首詩叫『愛情的祕密』（Love′s secret），裡面提到一種愛情哲學，那就是Silently，invisibly：He took her with a sigh，用不動聲色只歎一口氣的神祕，帶走了他喜愛的女人，這就是愛情，有些話是不能說的。愛情不是向神父告解、愛情不是在鬥爭大會認罪，愛情要的是適度的神祕、適度的信心與信任，愛情是技巧、是含蓄，不是坦白。

「我的意思是說，我可能老得不適合和年輕女孩子做朋友了。」

「夜景也不妨，你可以感覺花落誰家。」

陳壁君神祕的一笑，她不追問我的特殊原因是什麼，她上山、上山，親自來了，我也開門歡迎她了，她不要回到大海，有山可上的時候，誰還需要海呢？世界有多少山，當地質調查的時候，發現有海底生物的化石，可知山曾為海過。當滄海了、桑田了、陵夷了、谷易了，一切都化為虛無與幻滅，何況一條美麗的小魚？

「自然對人的意義，既不該是迷信宗教式的敬畏，也不該是騷人墨客式的感傷。自然本身並沒有任何種類的感情，更沒有感傷。但有些人總錯誤的把感情賦給自然，認為自然有情，於是天地為愁、草木含悲、落花有意、流水無情——這些人先把自然變成一個『多情體』，再把自己的情緒隨著這多情體轉，於是悲從中來。——這實在是一個很有問題的人生態度。至於『黛玉葬花』之類，那更是病態了。自然對人的意義，應該只有兩點：第一點，自然本身是變化無窮的壯觀，不論是朝暉夕陰、不論是暴雨明霞、不論是飛絮滿天或落葉滿地——種種奇景，都值得人在恬靜中或快樂中賞心悅目。第二點，自然應帶給人對宇宙的遠大看法，物換星移、時序代謝——都是使人瞭解宇宙真相的憑藉。西方的詩人從一粒沙中看世界，從一朵花中看天國；東方的詩人從長江中看逝者如斯，從明月中看盈虛者如彼——這種種觀察都可在賞心悅目以外，別有妙悟：人與自然本是一體。基督教聖經上說：『你是從土而出的，你本是塵土，仍要歸於塵土。』但說這話的先知並不瞭解這一現象的科學原理。現在我們知道了『氮化循環』等化學現象，知道了萬物都要復歸原始，人生只是過眼雲煙，自己乃是不斷的在死亡中。有了這種達觀的心胸，再回過頭來看人世，人才會覺悟到這輩子該怎麼活才不虛此生、才會覺悟到此生已為錯誤的安排浪費許多，實在不應該再浪費下去。這時候人會活得更積極起勁，肯定適合自己的，擺脫不適合自己的，使自己的生命愈來愈發光，而不是愈來愈黯淡。這種爐火純青的人生看法與做法，人都可以從孤獨的面對自然中學到。詩人華滋華斯和*圖*書說『讓自然做你的老師』，我想就是這個意思。所以，感傷一類的情緒，是對短暫生命的浪費，實在是沒有必要的。」

「浮萍還是有根的、固定的。我看倒像蜉蝣好。」

「我收到了。」

「你對自然不多愁善感，對人呢？尤其對情人呢？」

我笑了。「這也就是我身在寶山、那裡都不去的緣故。」

「真美，只可惜落花白天才看得到，你看不到夜景了。」

「什麼特權呢？」

「如果叫我君君算是特權的話，你可以比別人有更多的特權。」

「很高興的奇怪你今天上山來看我。」我對陳壁君說。

「比起豪門有錢人的別墅來，當然你一點也不豪。但你的大書房，卻是琳琅滿目，像所羅門王（Solomon）的寶藏，這是天下第一豪，要說此門不豪也難。」

「當然好用，可是有點捨不得用。後來我寫了一封信給你，不知你收到沒有？」

「當然不是，大家叫我『君君』。」

「你一個人在山裡，接觸大自然，你會不會覺得孤單？會不會有感傷？」

「鋼筆好用嗎？」

「打什麼工確定了嗎？」

「看海，我會比看山更神往。美國詩人弗洛斯特（Robert Frost）有首詩叫《不遠也不深》，最後一節是：他們望不到多遠，他們望不了多深。可是誰能擋住他們向滄海凝神？

「太老了？好怪的一個不回信理由。」

「我的確沒回，因為我想我太老了。」

「有『衣裳楚楚』的流浪者嗎？」

「當然有。人們從小就被教育做好人、訓練做好人，長大以後，有的自信是好人、有的自許是好人、有的自命是好人，他們從少到老、從老到嚥氣，一直如此自信、自許或自命，從來不疑有他，但是，好人、好人，他們真是好人嗎？深究起來，可不見得。事實上，世間所謂的好人，其實他們壞得真夠瞧的。好人怎麼會壞呢？會壞，我舉出三點主要的。好人的第一壞是：不敢與壞人爭。他們怕壞人，因為怕，所以不敢與壞人爭。天下壞事的造成，有兩個原因，一個是壞人做壞事；另外一個是好人容忍、坐視、甚至默許壞人做壞事。結果呢？有能力或可能有能力的好人，在有機會或可能有機會的時候，放棄了打擊壞人、阻止壞人作惡的行動。於是天下的壞事，也就一件一件的蔓延起來了。所以，不客氣的說，壤事不全是壞人做出來的，其實好人也有份。容忍、坐視、甚至默許壞人做壞事，乃是使壞事功德圓滿的最後一道手續，好人之罪，是不能免的。好人的第二壞是：以為『獨善其身』便是好人。好人最大的毛病，乃在消極有餘，積極不足；歎氣很多，悍氣太少。結果他們所能做的，充其量只是『獨善其身』而已，絕不是『普渡眾生』的好漢。但是最後，壞人並不因為好人消極歎氣就饒了他們，壞人們還是要欺負好人、強|奸好人，使他們連最起碼的『獨善其身』也善不好、連佛教中最低級的『自了漢』也做不成。最後只得與壞人委蛇，相當程度的出賣靈魂，幫著壞人『張其惡』或『扶同為惡』。這真是好人的悲哀，好人所以『獨善其身』，其實是一種相當成分的自欺。這種自欺，原因在好人以為『獨善其身』便是好人人格的完成，其實，這一完成，還差得遠哪！為什麼？因為好的完成，必須是向外性的，而不是向內性的。顧炎武說他不敢領教置四海窮困而不吭氣、反倒終日講道德教條；林肯說他無法認同一半是奴隸一半是自由人的長久存在，都在說明了道德上的向外性。老羅斯福打擊財閥，推動反托辣斯政策，堅信：『如不能使個個過得好，單獨那個也過不好。』就是這種向外性的偉大實證。以『獨善其身』自欺的好人，他們自欺到以為『獨善其身』便是好人了，其實是大錯特和*圖*書錯的。因為壞人是向外性的，好壞關係是一種此長彼消的互斥關係，自以為『獨善其身』便是好人的，就好像踩在糞坑裡而高叫自己不臭一樣，這是不可能的。好人的第三壞是：以為『心存善念』便是好人。當『獨善其身』大行其道以後，倫理學上的『動機派』便成了好人的護身符。『動機派』的走火入魔，判斷一件事，不看事的本身，反倒追蹤虛無緣渺的動機，用動機來決定一切。孟子說：『乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。』俞正燮直指孟子說的『情』，就是『事之實也』無異指動機就是事實，一切要看你存心如何：存心好，那怕是為了惡，也『雖惡不罰』；存心不好，就便是為了善，也『雖善不賞』。這樣不看後果，全憑究其心跡的測量術，一發而不可收拾，就會變得捨不該捨之末，而逐不該逐之本，以為人在這種本上下工夫，就可得到正果。這真是胡扯！王陽明說：『至善只是此心純乎天理之極便是』，他全錯了！善絕非一顆善心便可了事。善必須實踐，必須把錢掏出來、把血輸出來、把弱小扶起來、把壞蛋打在地上，才叫善；反過來說，『想』掏錢、『準備』輸血、『計劃』抑強扶弱，都不叫做善。你動機好，沒用，動機是最自欺欺人的藉口，十七世紀的西方哲人就看出這點，所以他們點破，說Hell is paved with good intentions，善意鋪成了到地獄之路。這就是說，有善意而無善行，照樣下地獄，閻王老爺可不承認光說不練。可憐的是，好人在『獨善其身』之餘，竟自欺到以為只要『心存善念』，便是行善了、就問心無愧了，其實這是不夠的。問心無愧算什麼！要問的是行動。沒有行動同步作業，空有一顆好心，只是自欺而已！」

「我也可以叫你君君嗎？」

君君笑了。「大概沒有吧？對比起來，你萬劫先生好像最不像流浪者，你好像只守在陽明山的『豪宅』裡，那裡也不去。」

這是多麼高的境界！我把它譯成白話——

我聽了心裡一震，立刻想起小葇為我修鉛筆那一幕，好像被回憶捏了一下。

「還沒。想來也真像《流浪一匹狼》。不過這樣很有情調，使自己變成浮萍。」

「蜘蛛也如此。唯一不同的是，蜘蛛是裸體的，沒有『衣裳楚楚』，也沒有『豪宅』。噢，在你眼裡，我的家是『豪宅』嗎？」我把食指指向天花板，繞了一圈。

「你真好。謝謝你為我服務。暑假到了，你做些什麼呢？會打工嗎？」

「可是你的思路這麼年輕，甚至比年輕人還前進。」

「看來你的遊蹤，只在陽明山？」

「一定得打工。那是我下學期學費的來源。」

「其實，我不如蜉蝣。我有一天隨便翻『詩經』，看到一句『蚌游之羽，衣裳楚楚』，我穿得太隨便了。」

「『時有落花隨我行』那一部分。我走到那裡，那裡有落花隨我，我就流連到那裡。」

「你在家裡，或朋友間同學間，大家怎麼叫你，不會老是叫陳壁君三個字吧？」

「我早就想來看看你，並當面謝謝你送我那麼名貴的鋼筆。」

「你替惡人講公道話，相對的，你對好人也會有意見吧？」君君問。

「你大概沒回我吧？」

「還沒約好。」

「那一部分？」

「換句話說，你還沒確定今天晚上睡在那裡？」

「好人既然有這麼多毛病，用宗教力量來支撐好人是否會好一點呢？」君君問。

這首詩的境界，就是一種欣然欣賞清光清境的境界，對自然只有歡喜讚歎，沒有多愁善感，這樣才是健康的人，尤其是健康的男人，否則一見花一見月即傷春悲秋，這種人感情上太娘娘腔了，多討厭呀！」