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西方學者拜爾（Beyer.Stephan）有一部研究度母的專著，對這一事件有生動的描述：

在藏傳佛教前弘期，關於「度母信仰」在西藏的情形，似已無可追尋。顯然是要到佛教後弘期，印度高僧阿底峽大師入藏之後，才看到一些有關「度母信仰」在西藏較明確的記錄。寫於十四世紀上半葉的《布敦佛教史》，有段簡短的記載：「（阿底峽）尊者他獲得救度母的授記後，便來到西藏。阿底峽於甲午年六十一歲時或說六十六歲時，來到西藏，七十三歲時逝世。」

結合古典印度教的度母信仰，隨著大乘佛教傳入西藏。沒有資料明確的指出，度母信仰在什麼時候傳入西藏，以及傳入的過程如何。雖然在八世紀的藏文《大藏經》，已經載有度母的祈禱文。但是在十一世紀以前，沒有任何證據，足以證明西藏社會已有度母信仰。譬如漢人社會，漢文《大藏經》中，不乏度母頌之類的文字；但是，漢人社會迄今對「度母」仍然十分陌生，卻另外發展出女性形像的觀世音菩薩。——所謂「度母化身公主，松贊干布稱揚，度母顯像」云云，均是十一世紀以後，「掘藏（gter-ma）」陸續出土，才大量出現在西藏各類文獻之中。

「度母信仰」源於印度，傳入西藏後，與藏傳佛教結合在一起，成了藏人根深蒂固的信仰。

聶唐度母殿，位於拉薩西南四十公里處的聶唐地區，供養阿底峽生前隨身奉祀的hｅｔubｏｏｋ.com.ｃｏm度母銅像。現存度母殿為二十世紀三十年代，由熱振活佛主持重修的面貌，最初的形制已無可考。目前，該殿除了供奉阿底峽本尊度母像之外，還有傳為阿底峽從印度帶來的土質尊勝塔、銅質阿育王塔，以及阿底峽塑像（傳說是阿底峽生前所塑，並親自開光，稱讚很像自己，後人稱做「像我像」）等。殿堂第二層，為達賴喇嘛出巡到此或來朝拜時，所居住的地方。

比較印度佛教的「度母」與印度教的「難近母（Durga）」，凸顯出印度史詩時代的印度教，對佛教的強烈影響。印度的「度母」與「難近母」，均是接受祈求，去解除「八種災難」，她們分別是觀世音與濕婆的配偶，具有許多相似性。「難近母」是一個守護女神，將她的皈依者，從囚禁、淹溺，以及其他災難的狀態中，解脫出來。相對的，「度母」拯救人們於危險的海洋、束縳、偷竊行為中…等等。還有，難近母與印度的度母，均接受祈求，去護衛毒蛇咬傷。——以上可以看出，兩者救度功能的相似性。

西藏早期神話，敘述他們的祖先來源，乃是由獮猴菩薩與岩羅剎女結合，所生後代繁衍而來。岩羅剎女是貪著縱欲的，性喜食人；她以食人萬千數，要脅獮猴菩薩與之結合。獮猴菩薩出於慈悲心懷，才應允和她結合。可以這樣說，岩羅剎女成就了獮猴菩薩的慈悲善業，他必須透過岩羅剎女，才能顯現他的慈悲。

偉大的阿底峽……西元一〇四二年到達阿里，他帶度母進入西藏。……從他是一個孩子，他就被度母護佑，她是他前生的守護神。阿底峽的生涯，充滿了女神的幻象。當他年輕的時候，她召引他，放棄王室的權力，到其他國家去尋求一個導師。在他入藏前夕，雖然他年歲已大（六十一或六十六歲），女神仍然勸導他去西藏。當阿底峽詢問女神其中因緣時，她回答：「假如你去，你的生命當縮短。但是，你能教示利益眾生，並找出他們的領袖，使他成為一個堅定的虔信者。」他同意了。這裏所謂「堅定的虔信者」，就是阿底峽的首席弟子——仲敦巴，他為度母所建的西藏第一座度母廟，至今仍保存布聶唐（Nyet'ang）。

「度母」是大乘佛教融合印度教的產物。從印度吠陀文學中，所獲得的女性神形像，似乎是後來度母形式的依據。由於考古學的證據，證明在阿利安人來到印度之前，在印度哈拉帕（Harappa）地方，早已有了女神崇拜。因此，類似「度母」形象的出現，是吠陀吸收了土著文化，以之融入吠陀文學。通過印度史詩時期的衍變，又融入大乘佛教。神話學與宗教學普遍承認，大乘佛教到各處弘法，吸收當地神衹，使其成為佛教萬神殿裏的一員，可以說是司空見慣的「慣例」。

這個資料所描述者：在七世紀的印度，每年的元旦，國王大臣豪族都來供養具有高大身量的多羅（度母）菩薩像，盛大的法會舉行了七天。並述及一個靈異的事跡，以強調其信仰。

……磚精舍中有多羅菩薩像。其量既高其靈甚察。每歲元日盛興供養。鄰境國王大臣豪族。齎妙香花持寶旛蓋。金石遞奏絲竹相和。七日之中建斯法會。其垣南門內有大井。昔佛在世有大商侶。熱渴逼迫來至佛所。世尊指地以可得水。商主乃以車軸築地。地既陷水遂泉湧。飲已聞法皆悟聖果。

度母（梵文Tara，漢文文獻音譯作「多羅」）菩薩在印度受崇拜的情形，幸而有玄奘《大唐西域記》為我們留下了較早的記錄：

十一世紀以後撰寫的「藏文史籍」記載：「公元七世紀，第一尊度母像，在尼泊爾公主嫁給松贊干布時，被攜入西藏。」然而，尼泊爾公主其人其事，著名的義大利藏學家圖齊（G.Tucii）認為「純屬子虛烏有」。那是因為：文成公主與尼泊爾公主的兩則和親故事，情節太過相似，啟人疑竇。兩位公主如何被求親，以及被帶到西藏的過程；這兩則故事都依循相同的架構。

國王為使吐蕃臣民恪守十善之律，頒布了嚴刑峻法。規定「凡有損害佛教教法及違反吐蕃法律者，定予治罪。」並運用化身，將各種非人、精靈等，或捆綁，或鞭笞，或抉目挖眼，或刖膝斷腿等。這些幻象並非實事，而是為和圖書了使眾臣民心生畏怖，利於推行十善法而採用的手段。

而文成公主的婚姻真有其事，有許多鐵證如山的資料，證明那是千真萬確的。一些相關的細節，例如：決定求親、到達中土的過程，以及在允從松贊干布的求親之前，唐朝宮庭中所表現的遲疑與留難等等；雖然被傳說渲染誇大了，畢竟這一事件是真實發生過的。

在西元四～五世紀，難近母與印度度母的畫像是相似的。一些考古記錄顯示，最早的度母雕像，的確產生於西元六世紀，這些度母像，呈現早期安詳的形式。度母呈現另外凶猛的一面，係在印度教和佛教密法（Tantras）的影響之下，較晚出現。

更進一步的，這兩則婚姻故事，也意圖將一些著名佛教聖像與聖跡被引入西藏的時間，上溯至兩位公主的時代。首先是從尼泊爾，其次是從中土。將大昭寺說成是尼泊爾公主主持興建，將小昭寺說成是文成公主主持興建。可以確定的，在松贊干布時代，佛教傳入西藏地區，其範圍遠不及西藏傳統文獻所記載的。大、小昭寺的建成，是否早在松贊干布時代？是否歸屬於兩公主的功績？都是大有疑問的。

度母凶猛的一面，均以可怖的形像出現，有的甚至意圖去挫折、毀滅對方。而在佛教密法的研究中，如宗教學家——斯念羅富（D.L.Snell-grove）在他所編輯的《喜金剛（Hem.hetubook.com.comvajra）》密法中，對度母凶猛暴戾的屬性，提供了解釋：「真正的殺生，是不應該做的，因其確是違反了佛教固有的觀念。殺生儀式以及其他相關項目等等，一直在密法中被提及，那是為了威赫不馴之生靈，進而制服他們，是引導他們進入正軌的手段。除此之外，若是真正殺了他們，即是破壞了偉大象徵的固有觀念，殺戳者將進入阿鼻地獄（Avici Hell）。」

而尼泊爾公主其人其事，除了藏文資料之外，並沒有其他的佐證。加上故事情節中的種種破綻，就足以使人看穿，文成公主的婚姻和其間發生的事情，成為杜撰尼泊爾公主婚姻的基本架構，而被加以模仿。（註）所以，藏文典籍聲稱尼泊爾公主帶來第一尊度母像及其他相關事件，都必須予以存疑。

另一方面，岩羅剎女具有凶猛、可怖的性質，她竟是慈悲度母的化身。這種雙重性格，正可以解釋聖救度母與蹙眉度母，一正一反的兩種「相」。文成公主與尼泊爾公主的形像，正是這兩種「相」的衍伸。

這種解釋，也就是一些凶神惡剎得以進入大乘佛教萬神殿的理論基礎。更足以提供正當的理由，來接受諸佛菩薩或度母，其世間化身所作出的一些不合佛陀教化的劣行。例如：在十四世紀成書的藏文典籍《王統世系明鑑》，就曾為觀世音菩薩化身的法王松贊干布，辯稱其嚴刑峻法是推行善政的手段：

這種說法是符合邏輯的，因為凶猛只是手段罷了。無論顯示於形貌的是安詳或凶猛，其本質都是和善的。