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「八百萬」眾神，基本上可分為自然神與人格神。前者是太陽神、月神、海神等；後者是祖先靈或過世的人。但也有二者兼具的神，典型例子是菅原道真，不但是雷神，也是學問神。

明治維新後，新政府向國民宣稱將由天皇親自主政，然而事實上，明治天皇依然只是個象徵，實際掌權的是薩摩藩、長州藩的能吏。這時，江戶時代末期崛起的「尊王攘夷」國學論，已深入民間，大部份民眾認為只要「王政復古」，經濟便可以復甦。當時，明治政府的真正目的是富國強兵，打算積極導入歐美科學技術，但為了證明推翻德川幕府時所抬出的「天皇親政」名目，且為了表示支持國學論，只得在明治元年（一八六八年）頒佈「神佛分離令」，將神社地位置於寺院之上。

明治政府又於新政府成立後第四年，宣佈「神道為國教」令，將所有神社序列為官幣社（由皇室捐錢主持神事祭典）、國幣社（由國庫捐錢主持神事祭典）、縣社（由地方首長掌管）、鄉社、村社。而且規定神主只能舉行祭祀祭典，不能擅自傳教。此政策直至二次大戰敗戰那年（一九四五年）才告終。所幸，史前以來，神道思想始終是大和民族的精神依歸，因此神社即便由國營轉為私營，也還能靠民眾的布施而持續營運下去。

由於日本是闊葉樹林文化，古代繩文人不須費力開墾荒地，便可以得到食糧。在這種得天獨厚的自然環境之下，古代日本人便認為這全是神的恩澤，神道思想，也就油然而生。於是，所有颱風、洪水、地震、噴火等天災，甚至瘟疫，古代日本人均視為「神的憤怒」，只要神消氣了，這些一時性的天災也會平息，恢復原本的豐壤。

而當神道遇見佛教時，究竟是「道」高一尺，還是「教」高一丈？

根據《日本書紀》記載，六世紀中旬，朝鮮半島百濟國送來佛像、佛經，是佛教正式傳入日本的開端。不過，這是傳入朝廷時的紀錄，當時與朝鮮半島有交通往來的北九州等地，想必早已有佛教信徒了。

日本號稱是「八百萬」（yaoyorozu，「眾多」之意）神國，凡是與大自然有關的力量，或人力不可及的特殊現象，通通可以祭祀為神。例如，某些地方稱奔馳如電的野狼為「犬神」，而在天空飛翔的烏鴉，於某個時代則被看成是神的使者。其他如巨石、神木、深山、瀑布、大海……等等，均有神的氣息存在。

以純正佛教https://m.hetubook.com.com徒的立場來說，「神」也是「眾生」之一，只要皈依三寶，便可以脫離輪迴苦海。這一說法相當流行，於是，便出現了在神社內另立小寺院的情景，或僧侶在神社內唸經的舉動。而「神」也被冠上「權現」尊號。「權現（gongen）」，就是「菩薩的化身」。基於以上背景，天皇家才於德川家康死後封其為「東照大權現」神號，意思是家康本為藥師如來，化身為德川家康來東國（日本）普照眾生。

最有趣、也是一神教信徒最無法理解的行為，大概是第四十代天武天皇所做的事吧。天武天皇是位篤信佛教的信徒，不但派人環遊全國講解《金光明經》、《仁王經》，更興建了藥師寺，並於六八五年完成大和法寺的三重塔，甚至命令全國各個家庭必須設置佛龕供奉佛像。可是，也是在這一年，天武天皇制定了伊勢神宮每隔二十年得遷宮一次的「式年遷宮」法。自持統天皇施行第一次遷宮以來，此慣例已延續了一千三百年，要說這是世界史上的奇蹟之一，真是一點也不為過。而且每回遷宮，也就是重新建造時，都保持著史前史建築樣式。附帶一提，日本人於奈良時代雖創作了眾多卓越佛教美術、佛教建築，但只要事關神社，便杜絕一切外來文化，死守著紀元前三百年古代彌生時代的高床式稻米倉庫建築樣式。只是，神社的建築樣式比當時的穀倉建築樣式，規模大了幾十倍。

那麼，為甚麼日本的「神」，能夠如此寬宏大量？依我個人見解，那是因為日本的「神」，缺乏實體，沒有面貌。任何宗教或寺院，大都有雕像或神像，人們可以瞻仰神、佛的尊容。但，日本的「神」，隨時可以化身為樹、石、風、雲、雨……，是一種抽象存在，也可以說是一種「氣」。因此日本的神社內沒有神像，人們一穿過鳥居，便等於跨入神的境域。或許由於存在本身過於籠統，方才可以接受任何有佛像、神像的宗教吧。

現代日本人於建築工廠、大廈、自家時，事先都會請神主來主持「地鎮祭」；超高層大廈頂樓也通常有個小神社；鹿兒島縣種子島宇宙中心於二〇〇二年發射Ｈ２Ａ火箭前，所有技術人員都曾到附近的寶滿神社參拜；茨城縣筑波宇宙中心也於每次發射火箭前，會向當地的守護神筑波山神社祈願；文部科學省（教育部科學指導委員會）的深海潛水艇，更祭祀著船靈神；而日本開車族，駕駛座前通常掛著從和*圖*書交通安全神社取得的護身符。換句話說，所有人類發明的尖端技術，一旦來到日本，依然要經過「神」（大自然）的庇護手續，日本人才能安心運用。

日本神話中，天皇的祖先是太陽女神——天照大神，主要豪族的祖先也被列為天照大神的親戚或建國協力者。如此，神話確立了天皇家的地位，但也成為一種束縛，形成天皇不能懷抱私慾的結果。既然天皇家的先祖是住在高天原（天界）的最高位階的人格神，當然不能受到塵世污染，也不能擅自行使權力，於是，天皇便成為「雖君臨天下，卻不統治天下」的存在。實際治理國事的是地方豪族的先祖神。這也是天皇家為何能一脈相承、「萬世一系」嫡傳的主要原因。

不過，此說法只流行於都市區，地方城市或農村民眾，根本不理這一套。神就是神，佛就是佛，神掌管全村大自然環境，佛關照個人健康或私慾，彼此河水不犯井水，幹嘛得神佛合一？這也是引發日後「廢佛毀釋」運動的隱因之一。

鎌倉時代以後便是武家掌權時代。鎌倉幕府側重神道，卻不干涉各武士團在各自領地內所舉行的祭祀樣式，要拜神，或拜佛，皆可。鎌倉時代以後，全國開始貨暢其流，工商民逐漸成長，於是工商民便按地域或行業團結起來，祭祀各自獨立的神、佛。室町時代是守護大名支配一國或數國，武士團紛紛離開農村，成為大名家臣，此時，便由上層農民各自組織祭祀集團，掌管村落的祭典。

大約在十一世紀以後，天台宗與真言宗的僧侶，為了讓「神」與「佛」結合為一，提倡「本地垂跡說」：神本身就是佛，佛為了濟渡日本眾生，才以神的姿態出現在日本。

佛教一進入日本，立即被神道同化了。七世紀以後的豪族，為了祭祀自己的先祖，爭相建設寺院，通稱「氏寺」。簡單說來，原本祭祀於神社的「氏神」（先祖神），專門庇護整個氏族與其支配下的民眾；而「氏寺」則供奉豪族個人的先祖靈牌，且可以接受個人的私念私慾。典型例子是奈良市的春日大社。春日大社是藤原氏的「氏神」，神位正是上述那位天兒屋命，算是天皇的外戚神社。不過，神社一旁的興福寺卻是藤原氏的「氏寺」。由此可見，此時期的神道與佛教是互補關係。

總之，日本天皇能成為全球在位最久的皇室，說穿了，其實正是神道思想在墊底。

到了戰國時代，戰國大名ｈｅｔｕbook.com•ｃｏm達成支配領地的目的後，最傷腦筋的便是該如何處理這些神社問題。結果，大名便命某些沒落的武士名門專門負責具有權威的大神社所有神事，並給他們俸祿，這正是神社「神主」（kannusi）的起源。江戶時代初期，「神主」掌管大神社、村落村長主管小神社的成規便確立了。

這時代，神佛合一的思想已極為普遍，加上德川幕府長年來施行佛教保護政策，大部份的神社都有僧侶代為主持神事。而一般寺院僧侶也只顧著經營墓地、葬禮，以獲利為重，導致民眾對佛教寺院的不滿高達沸點。因而政府頒佈「神佛分離令」之後，竟引發全國各地不約而同興起「廢佛毀釋」運動。據說，當時全國約有半數寺院都在這時期遭破壞，或因無法經營而淪為廢寺。民眾運動持續了多年，佛教界才洗面革心，改以研究佛典、教化民眾為重。

德川家康建立江戶幕府，管理中央政府時，自稱是源氏後裔。家康雖仿傚賴朝組成幕府，但真正的源氏後裔都不敢想入非非了，理所當然地，家康也不敢越雷池一步。因為若真敢篡位了，必定會遭受全國大名圍剿。

江戶時代由於人們可以四通八達，自農村到都市發展為富豪，或離開村落自行開發新田、另組新村落的現象是家常便飯。在這種背景之下，人們開始奉祀可以達成個人願望的福神、財神、流行神，稻荷神社便是當時的流行神之一。

一般說來，戰前出生、且成長於普通家庭的日本人，都習慣每天在同一房間輪流膜拜神壇與佛龕。神壇通常設置在天花板下，站立著擊掌、鞠躬；而佛龕通常設置在房間一隅，跪坐著燒香、合掌。有些家庭庭院還有小小的稻荷神社，這也要拜。逢年過節時，更要在廚房、廁所各自奉上楊桐樹枝、年糕，拜灶神、水神、廁所神……等等。而家中若出現戰歿者，便一方面被奉祀於當地神社（招魂社），另一方面則又存放在歷代先祖骨灰的墳墓所在之處——菩提寺，接受僧侶主持的法事。當然，家中的佛龕內也有戰歿者的靈牌。也就是說，基於神道思想，由明治政府所建立的東京招魂社——靖國神社（過去是官幣社），與佛教的自家菩提寺院或佛龕，彼此之間一點衝突都沒有。不同的是，神社內的戰歿者靈牌，可以讓任何人來禮拜；而佛教的菩提寺，則必須由親人照料。

除了全國各地村落獨和*圖*書自的守護神以外，還有在山野修行的僧侶所創出的「修驗道」（syugendou），這是融合神道、佛教、民間信仰的熊野神社，傳教人通稱「山伏」（yamabusi），懂醫術，也會咒術。「山伏」都定期出巡各個農村，傳達外部資訊、諮商村落問題、教導醫術或學問，是農村不可欠缺的存在。不過，江戶時代，德川幕府不喜「山伏」藉信仰與各地武士團組織聯絡通訊網，規勸他們定居於都市。又因為國內交通發達，「山伏」所帶來的外部資訊不再如往昔那般貴重，因而熊野神社的勢力才因而逐漸後退。

話又說回來，平安新佛教創始者之一的最澄，在比叡山開設延曆寺時，將自古以來便是比叡山地主神的大山咋神（ooyamakuinokami），奉祀為延曆寺的鎮守神、天台宗的守護神，此神社正是面向琵琶湖的日吉大社。而空海則奉迎丹生明神、高野明神母子神為高野山的守護神。丹生明神是水銀女神，也是高野山地主神，神社為丹生都比賣神社，又名天野大社。

源賴朝開創鎌倉幕府治理國家時，理應能以武力篡奪天皇寶座，但源賴朝做夢也不曾如此想過。賴朝於十四歲被流放伊豆蛭之小島，三十四歲舉兵，期間二十年，他每天都不忘唸誦一千一百次佛經。一千次為自己的先祖，一百次是為亡父身邊忠臣鎌田政家的靈魂而唸。賴朝是清和源氏的嫡系子孫，往上回溯的話，先祖是第五十六代清和天皇的皇子，算是當朝天皇家遠親，當然也不會想要顛覆本支。

日本的佛像，通常由神木、靈木製成，較少金光閃閃的佛像，這也是基於神木、靈木本身便具有日本神的氣息，對日本人來說，讓神來護持佛像，比較安固。舉例來說，每隔二十年，伊勢神宮遷宮時，捐款最多的，通常是佛教教團。

收到佛像與佛經的第二十九代欽明天皇，看到佛像那柔和表情，有點心動。但朝廷大臣卻二分為開明派、國粹派。最後欽明天皇只得放棄拜佛之舉，將佛像與佛經交給開明派，讓他們各自去拜佛、傳教。然而，欽明天皇的第二、第三妃子，皆為開明派大臣的女兒；第三十代敏達天皇的妃子，也是佛教信徒。換句話說，即便當代天皇不信佛教，後宮也已是一人吃齋，十人唸佛了。到了第三十一代用明天皇時，天皇本身終於成為佛教信徒。這時期開始，也就是六世紀末聖德太子時代，朝廷大力推廣佛教，積極建設寺院，同時，也開始大舉建置神社，重整神事規範和_圖_書。這正是飛鳥文化。

綜觀以上過程，可知，日本的神道思想其實極為柔軟，神道信徒絕對不會排擠其他宗教信徒。江戶時代初期的基督教徒彈壓政策，也不是起因於想排除異教，而是想摒除藉宗教欲擴展其亞洲殖民地版圖的西班牙等國家。神道思想，也是大和民族可以大量接受外來文化，加以消化後，吐絲作繭，最終蛻變為本土文化的基石。

神道之所以稱之為「道」，而非「教」，在於神道沒有所謂的教義或類似《聖經》、《可蘭經》的戒律典籍，一切善惡完全由個人自行判斷。而判斷善惡的基準是：「此行為能否給部落全體帶來幸福？」當然，所謂善惡的定義，會隨時代而有所變化，因而神道思想也無時無刻不在蛻變。簡單說來，神，主要是保護部落、村落等共同體單位，而非個人。也因此，古代日本人非常重視祭典，農民祭祀土地神，山區獵戶祭祀山神，靠海維生的則祭祀海神，然後，部落全體定期聚集一起舉行祭典，感謝神的庇護。日本的所有祭典，原形都是人們與眾神共聚一堂，吃吃喝喝，欣賞音樂與藝能。

平安時代中期，攝政關白藤原道長讓女兒當上皇后時，在晚宴上吟誦了一首和歌：「此世即吾世，如月滿無缺。」可見藤原道長當時的權勢有多大。然而，他也頂多讓自己的女兒嫁給天皇或皇太子，最終成為天皇的外祖父而已，絕對不會妄想篡奪天皇寶座，讓自己或兒子當上天皇。因為根據《古事記》記載，藤原氏的祖神是天兒屋命（amenokoya-nenomikoto），也就是天照大神躲進天之岩戶，致使大地陷於一片黑暗之際，在岩戶前朗誦「祝詞」（祭祀時的禱告文辭）的那位神祇。開天闢地以來，自家祖神便為天皇家祖神的麾下，所以藤原氏再如何大權獨攬，也絕對不敢冒瀆神話中的鐵則。

太古時代的日本，沒有神社，人們認為眾神聚集在古木、巨石旁，或是部落附近的丘陵、高山。當時，這些場所均是聖地，除了祭典，平常禁止人們出入。這時期的眾神，都是自然神。五世紀至八世紀，大和朝廷為了構築中央集權國家，天皇與地方豪族也為了鞏固其地位，便將自己的先祖與古來的神道思想結合成一體。奈良時代初成立的《古事記》與《日本書紀》，正是大和朝廷統治日本的正當化集大成之作，也是人格神的初始。

總而言之，神道之於日本人，猶陽光之於樹木，雖不可捉摸，卻也不可或缺。