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能。把你的關注加倍地深入當下，讓自己臨在，強化你的臨在。無論你獨居或與伴侶同居，這個方法依然是關鍵。愛如要滋長，你的臨在之光一定要強。如此一來，你就不會被思考者或痛苦之身所掌控，而誤以為它們就是你的本來面目了。因而知道你自己就是思考者之下的本體、心智噪音之下的寂靜、痛苦之下的愛和喜悅，你就是自由、救贖、和開悟。撤離痛苦之身的認同，就是把臨在帶進痛苦。因而轉化痛苦。撤離思考的認同，就是做你思想和行為的沉默觀察者，尤其是重複的心智模式和我執所扮演的角色。

真正的溝通和圖書就是分享交流——合一的體現，也就是愛。除非你有足夠的臨在，心中摒絕心智和它的老模式，通常都會很快地失而復得。心智認同一回來，你就不再是你自己了。你又變成你自己的一個心像圖。你再度玩起遊戲和角色扮演以滿足我執的需求。你又變成了一個人類的心智，人模人樣地和另一個心智合演一齣叫做「愛」的劇碼。

神是什麼？就是所有生命形相底層永恆的至一生命。愛是什麼？感覺你和眾生內在深處臨在的至一生命。成為它。因此所有的愛就是對神的愛。

癮愛能變成真愛嗎？

愛就是一個ｍ.heｔuｂoｏk.coｍ.ｃｏm本體的狀態。你的愛不在外界；它在你的內心深處。你無法失去它，它也無法離開你。它不依賴另一個身體，一個外相。在你臨在的寂靜當中，你就可以感覺到你自己無形和無時的實相，那個賦予你形體生命的隱含生命。這時候的你才可以感覺到在每一個人和眾生內在同樣的生命。你的視線超越了形相和孤離的障幕。這就是合一的體現。這就是愛。

愛雖有驚鴻一瞥的剎那，但是除非你適當地擺脫了心智認同，而臨在的強度也足以瓦解痛苦之身，或者至少以觀察者的身份臨在，否則愛就不可能滋長ｈｔtｐs://m•hetｕbook.ｃｏm.cｏm。如此一來。痛苦之身就無法掌控你，大挖愛的牆腳了。

即使在一份癮愛的關係裡，也會有超越雙方癮性需求的真愛乍現的時刻。你和伴侶之間會經歷到心智短暫的止息，和痛苦之身暫時蟄伏的時刻。在身體親密接觸的時候，在你們一起目睹誕生奇蹟的時候，在面對死亡的時候，或者其中一人患重病的時候——在任何中心讓心智無能為力的情況，這樣的一刻便會發生。這個時刻發生的時候，通常隱埋在心智底層的本體就會顯露。而真正的溝通只有在這個時ｈtｔｐs://ｍ•heｔｕｂoｏk.ｃoｍ•cｏm候才有可能。

如果你停止用「我執」來豢養牠，心智就失去了強迫性的特質。此一特質基本上就是強迫性的批判和抗拒本然，從而創造出衝突、劇碼、和新痛。事實上，你透過接納本然而停止批判的那一刻，你就擺脫了心智。你便挪出了愛、喜悅和和平的空間。首先你停止了對自己的批判；接著你對伴侶的批判也停止了。關係中最棒的一個轉變的觸媒就是完全地接納你伴侶的本然，而不需要對他們做任何的批判或改變。這麼做立刻讓你超越了我執。所有的心智遊戲和癮症到此結束。沒有了受害者和加害人；也沒有了原告和被告。這也是互hｅｔubｏｏｋ.ｃｏm•com相依賴的結束。你也不會被拖進別人無意識的模式裡，而無形中造成這個模式的變本加厲。你們或者是各自獨立——在愛裡——或者一起更深入當下。有這麼簡單嗎？沒錯，就是這麼簡單。

愛是沒有揀擇的。就像陽光普照大地一樣。愛不會讓人與眾不同。愛不會排外。排外性不是神的愛，而是我執的「愛」。不過感受真愛的強度卻因人而異。也許有一個人對你感同身受，他會比其他人以更明確、更強烈的愛回應你。這時你就和對方有了愛的關係。連繫著你和這個人的契合，與連繫著你和同公車上的鄰座、和一隻鳥、一棵樹、一朵花是一樣的。差別僅在於感受的強度。