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「耐驚花」鬪「瀟灑草」

伯本、斯本均有「第二」兩字。

相信是民俗中的「採雜藥」，因而引出「鬪百草」的遊戲，兩者互有關聯，在踏青、採藥、鬪草之中，自然也附有「多識草木之名」的教育意義的。這麼說來，民俗中鬪百草的遊戲，至遲出現於梁元帝時。

伯三二七一號（以下簡稱伯本）「第一」省略，僅有殘存「三」字，斯六五三七號（以下簡稱斯本）亦省略「第一」，任二北氏《敦煌曲初探》以爲有此「第一」「第二」「第三」「第四」字樣，分標於各遍以前，爲「唐大曲」的條件，與多首聯章的雜曲作分別。

伯本、斯本並少「覓草」二字，據「第一」「第四」遍補。

有關〈鬪百草曲〉，創始自隋煬帝時樂正白明達所作，至唐代曲猶盛行。考《隋書．音樂志》下：

文詞不通，解讀困難，正逗起我研探的興趣，每逢學問難處，或正是趣味多時，因此我想裒集可能的資料，提出新的假設與求證，作進一步的試釋。

「醒酒草」鬪「醉花」（偶有字數不相當者）

杜牧〈代人作〉詩：「鬪草憐香蕙，簪花間雪梅。」

說臭草尙且日久生情，不忍拋棄，何況夫婦？丈夫有了惡疾，妻子不忍心去之而改嫁，這和鬪草有什麼關係？〈芣苡〉全詩，始終只采同一種草，鬪百草則須以「色數多、對仗巧」爲勝負的，〈芣苡〉一詩，不足爲憑，不能只據此便證明鬪草起於周代。

有關「鬪百草」最早的記載，應是梁元帝時宗懍寫的《荆楚歲時記》：

「離合花」卽「合歡花」，以調平仄故稱離合花。合歡之葉，至暮卽合，晝離暮合，故亦可稱離合花。合歡又稱夜合花，考伊世珍《瑯嬛記》：「晝開夜合，故又以『夜合』爲名，又謂之『有情樹』。」合歡又名有情樹，因此本句「有情離合花」的「有情」二字，乃是切準樹名作含義上的雙關，與下句「無風獨搖草」的「無風」，都就花草名目的特性而言，並非泛設的形容詞。相傳合歡樹雌雄異株，須並種乃生花（亦見伊世珍《瑯嬛記》），因此才名爲有情樹。實則合歡花有兩性，淡紅色，萼漏斗形，雄蕊多數挺出花絲，雌蕊與萼基部合生。（參見人文出版社《植物大辭典》頁一一九三）又考嵇康〈養生論〉：「合歡蠲忿」，合歡能使人不忿，蠲憂忿亦卽長生的意思。梁吳筠〈採藥大布山〉詩：「三葉長生花，可用蠲憂疾。」可證蠲憂與長生的關係。本草經又謂合歡能「合心志，令人歡笑無憂，久服輕身，明目，得所欲。」可見合歡的藥用效能並與首句「達士祈長生」應合。

獨搖草，《本草經》稱爲「獨活」，陶弘景曰：「一莖直上，不爲風搖，故曰獨活。」《別錄》曰：「獨活……土脈中生此草，得風不搖，無風自動，故一名獨搖草。」可見「無風」兩字與獨搖草的特性有關。任二北引《埤雅》云：「獨搖草見人自動，佩之令夫婦相愛。」又引唐段公路《北戶錄》引《靈芝圖說》：「無風獨搖草，男女戴之相媚。」所引之意，與證「合歡有情」相類。今考《本草經》，獨搖草久服可「輕身耐老」，而獨搖草又有「長生草」之別名（見人文出版社《植物大辭典》頁四二八九）。這些說法，都與達士所祈「長生」相應。

句末「取」字，任二北認爲「失蹤」，校改爲「笑」字。王重民不改字，饒宗頤以爲「取」與「報」押韻，列爲五部八部通用之例，亦不改字。此字若必須改，或改作「盜」字較妥，與「好」「報」均在《廣韻》三十七號韻，此句實不適合改作拈花笑狀，考全曲韻腳甚寬，間或可押可不押，且存原貌作「取」不改爲宜。

（一）開鬪前，雙方採花草時，限定同樣時間，故須「疾行防蘚滑」的快速採集。

又漢張衡〈西京賦〉：「東海黃公，赤刀粵祝，冀厭白虎，卒不能救。」寫東海黃公善平蛇妖，但年老力衰，欲魘平白虎之患，反被白虎所吃。漢時的角抵戲，常演這故事，張衡正是在寫角抵戲中的情節。這傳說不一定與本曲的「東海平」有關，但可證「東海平」總與仙鄉有關，附述於此。

任二北說：「末句待校，『先』失韻。」又說：「平，庚韻，先，先韻，雖在方音，亦與上二字不叶，宜另有說，俟考。」今改作「仙」字，《廣韻》雖有一先二仙之別，敦煌曲則在同部。與「平」「新」押韻，饒宗頤先生列爲六部七部與第十一部通用。

敦煌〈鬪百草詞〉的難解，主要在錯字別字不少，且花草名目，往往一草有多名，而俗知其名，又往往知音而不知字，大率「以意爲之」，因此考查較爲困難，再加唐時曲韻很寬，韻腳是否有誤字，也難定奪。幸好這四首詞曲，句子上下文義往往呼應，可以協助詞義的探索，下面試著將校正後的字句先列出，而敦煌原文及被校改的理由，證明於各句之下。

陸游詩：「身入兒童鬪草社。」

「龍頭花」鬪「虎尾草」

鬪草是怎樣鬪法的？鬪草的內容情狀究竟如何？這與解讀敦煌〈鬪百草詞〉的關係甚大，隋唐五代及宋人的詩文中，雖常提及鬪草，情狀方式不甚詳細，現摘舉部分如下，可供參證：

此外，尚有韓愈、鮑防、韓偓、吳融、司空圖、和凝、花蕊夫人等，均有詩提及鬪草，從這些資料中，可知鬪草遊戲，自隋唐而宋，相沿不衰，而鬪草的人物，有婦女，有兒童有牛兒牛女，知識水平並不是很高的，至於唐韋絢《嘉話錄》記安樂公主鬪草，亦在端午日，知識水平一高，所鬪更屬好奇過甚，可能兒童婦女所鬪草，與教育水平較高者所鬪草，規則的繁簡也許不完全相同。

筆者幼年時，在浙江農村中，兒童仍有鬪草遊戲，限時雙方尋採眾草，然後先比同類的花草，隨鬪隨丟棄，同類鬪完，再比異類的花草，我有你無，你有我無，總計花草色數多寡決勝負，鬪草時不講究花草名稱上的「對仗」，這可能就是牛兒牛女的兒童鬪草法。

伯本斯本均漏「覓草」二字，諸家均依首末兩遍曲辭補足。

遍查中國植物書，無論同名異名，均無「西山白」草，恐是指仙人的靈藥草。考「西山」一辭，常帶仙氣，齊謝朓〈和紀參軍服散得益〉詩：「金液稱九轉，西山歌五色」則「西山五色」是製散的名藥。謝詩本魏文帝〈折楊柳行〉：「西山一何高，高高殊無極，上有兩仙童，不飮亦不食，與我一丸藥，光曜有五色。」則丸藥有五色，中或有白色，而謝詩「九轉」是「西王母九轉霜雪之丹」，乃是白色的。李商隱〈寄太原盧司空三十韻〉：「西山童子藥，南極老人星」，卽用此典故，唐人以西山藥入詩者頗多。至《五代史〉王鎔傳》：「鎔好左道，鍊丹藥，求長生，與道士王若訥留遊西山，登王母祠。」是西山與神藥往往有關。再考《藝文類聚》卷七十五「疾部」引梁簡文帝〈答湘東王書〉：「吾春初臥疾，極成委弊，雖西山白鹿，懼不能愈。子預赤丸，尙憂未振。」白鹿本爲祥瑞獸，西山白鹿似爲神藥名，均可作「西山白」爲仙藥靈物名的旁證。

記載鬪草最詳盡的一首詩，也是明代人所寫，是吳兆的〈秦淮鬪草篇〉：

任二北https://m.hetubook.com.com改「爭花」爲「簪花」鬪草爭花，句本通順，何必改？前引杜牧詩：「鬪草憐香蕙，簪花間雪梅」，「簪花」或是以「戴揷」花色多者爲勝的「鬪花」（見五代王仁裕所作《開元天寶遺事》的「鬪花」條），與本曲中「爭花」以鬪百草的遊戲規則不同，前引吳兆詩中「密取畏人窺，疾行防蘚滑」及「蘭皐藉作爭衡地，蕙畹翻爲角敵場」卽鬪草遊戲時「爭花」的意思。

以上四句辭意清順，謂庭前有栽培之一株花，名花奇種，正芬芳獨自妍放，但鬪草之人爲求花草色數獨多，欲往摘取，甲恐主人呵責，欲問主人，所問實爲旁人，未置可否，卽捻取一朶；乙亦恐主人呵責，欲問主人，所問亦是旁人，未置可否，隨卽亦捻一朶。考五代王仁裕《開元天寶遺事》卷三「鬪花」條：「長安士女，於春時鬪花，戴挿以奇花多者爲勝，皆用千金市名花，植於庭苑中，以備春時之間也。」這裡的「鬪花」與本曲的「鬪草」不是一回事，但由此可見民間以高價買名花植於庭苑者甚多，因此本曲中的庭前之花，可能是用千金買來，經過苦心培植的，若不問主人，不得任意盜摘，而甲乙兩人假裝欲問主人，却故意問旁人，裝一個徵得同意的樣子，以掩藏他們貪求盜摘的動作，把盜花之心太切的情狀，躍現紙上，寫得很傳神。

（五）雙方鬪草賽花，有時須第三者作見證裁判，如甲出「七姐妹花」，乙卽以「九弟兄草」來鬪，甲如認爲對方的草名係杜撰可疑，可請裁判裁決，驗證乃「九頭草」，「九弟兄草」或係臨時杜撰的名稱，對不著卽輸一回。

「透骨草」鬪「無心花」

結縷、連及，都以兩地兩樓相望相對，興起何時方能「連結」的男女感慨，一時連結不得，故下文有「鬪罷且歸家」的結尾，全曲含意本自貫注。

又考《遼史．禮志》「五月重五日午時，以五綵絲爲索，纏臂，謂之『合歡結』，又以綵絲宛轉爲人形，簪之，謂之『長命縷』。」則遼俗端午以「合歡」祈「長生」可謂確證無疑。

斯本「希」字甚清晰，伯本「希」字不明，潘重規先生《敦煌詞話》謂伯本「希」作「爭」。任二北《敦煌歌辭總編》引《舊唐書．郭子儀傳》：「敕百僚班迎於長樂驛，帝御望春樓待之。」則自望春樓希見「期待之人」出現於長樂驛，固是唐人常語。任氏又云：「望春，宮名、亭名、樓名；長樂，坂名、驛名，俱臨潼水。王維〈奉和聖製上已於望春亭觀碶飲〉詩：『長樂靑門外，宜春小苑東，樓開萬戶上，輦過百花中。』」據此則自望春亭觀望長樂靑門外，正百花盛開處，亦卽鬪草者以短時間採集最多種類花草處。望春釋爲樓名或亭名，長樂釋爲坂名或驛名，意均可通。

伯本「浮浪」作「浮朗」，斯本作「浮郎」，任二北以爲「不得其字，待訂」，而饒宗頤《敦煌曲》以爲「伯作朗，是。」不曾舉證。今考浮朗浮郎，義均不通，當是「浮浪」之誤。「浮浪」謂輕浮流蕩，謂人終日遊蕩不務正業，正形容鬪草的人羣，亦卽指上句「達士」而言。「浮浪」一詞，唐宋人常用，《宋史．食貨志》載司馬光奏文：「今皆浮浪之人應募」，又梅堯臣〈聞進士販茶〉詩：「浮浪書生亦貪利」，可見本句實指花林中浮浪之人閒遊覓草。浪郎朗並從「良」聲，音近易混。

（三）開賽時有「花對花」「草對草」者，若求對仗工巧，名目相對，平仄相當，則花往往對草，草亦可對花。「花花非一色」是指異類的花相鬪，「葉葉兩相當」是指同樣的草相鬪。

李白〈清平樂〉：「百草巧求花下鬪。」

（二）採集何種花草，乃屬鬪賽的機密，故有「密取畏人窺」的「掩藏之狀」，收羅眾芳，盈掬盈襜。

鬪百草一事，本導因於採雜藥，而採靈藥又與覓仙草事相近，因此「東海平」與「西山白」都可能與仙草有關，名稱不見於植物典籍，這六個字兩相對仗甚準，也不像有錯別字。但考「東海」與「西山」一樣，都是容易與「仙鄉」作聯想的地方。《十洲記》云：「東海有瓊田芝草」，而《藝文類聚》卷七十八引梁庾肩吾〈道館〉詩：「仙人白鹿上，隱士潛溪邊，試取西山藥，來觀東海田。」則東海自爲神仙藥草田的所在，西山藥，東海田，用以取對，皆指仙人隱士的靈藥。「東海平」若非草名，則取「海水屢成田」以產芝草的意思。《藝文類聚》卷七十八引梁簡文帝〈招眞館碑文〉云：「夫東瀛淥水，三變成田，西岳靈桃，千載未子。」則西山白、東海平亦或與此意相近，謂東海芝草與西山白桃，皆仙人草木。

「不怕」「惟須」，謂不怕仙草罕見難覓，惟須有和-圖-書以相當，花隊草旗，靈草仙藥，各出絕招的意思。

「夢草」鬪「回迷花」

「連及」伯本斯本均作「憐頡」，遍考中國植物典籍，無「憐頡花」之名。王重民校「頡」爲「纈」，任二北以爲：「是，纈謂染印花紋。」並有意要改「憐」字爲「染」字。饒宗頤校作「擷」，未作說明，可能將「憐擷」作「憐愛採摘」的意思，不作花名解釋了。諸家苦思可佩，其實「憐頡花」可能卽是「連及花」的借音。考《本草經》：連及草卽「白及」，李時珍《本草綱目》「其根白色，連及而生，故曰白及。」連及草別稱蓮及草（見《植物大辭典》）而「蓮」與「憐」並爲落賢切，字音雙關，爲古詩樂府所常用，蓮連音同，故知「連」「憐」實爲借用字。連及草農曆五月抽花莖，長六七公寸，著花五六枚，白色或紫色，是爲連及花（參見人文出版社《植物大辭典》頁一〇〇六）「連及」與「憐頡」在字音方面，連在《廣韻》二仙，憐在《廣韻》一先，唐時先仙同用，連爲力延切，來母字；憐爲落賢切，亦來母字，二字聲韻並同。至於及、其立切，入聲二十六緝；頡、古點切，入聲十四黠，其屬羣紐，古屬見紐，牙音雙聲，兼爲入聲，及（g'jep）頡又唸胡結切（ɤiɛt），北方方音相近。民俗間對植物名往往得音不得字，故所書多爲借音字。

敦煌曲子詞中，有〈鬪百草詞〉四首，出現於斯六五三七號及伯三二七一號。王重民、任二北、饒宗頤諸先生均曾校錄訂補，任二北認爲〈鬪百草詞〉文詞扞格不通，研讀起來，頗覺困難，他說：

貫休〈春野〉詩：「牛兒小，牛女少，抛牛沙上鬪百草。」

章得象詩：「五日看花憐並蒂，今朝鬪草正宜男。」又：「五蓂開瑞莢，百草鬪香苕。」

第一遍主題在祈長生，第二遍主題在求名藥草，此遍主題則爲男女之情。如此兩地相望，問何時可「結縷連及」？一時尚不得知，情無所託，暫勿荒嬉失路，鬪罷且歸家去。

「繩陰草」鬪「壯陽花」

伯本斯本「達士」原作「建士」，王重民《敦煌曲子詞集》照錄，又校「建士」爲「健士」。任二北《敦煌曲校錄》改「建士」爲「建寺」無證，待考。又在《敦煌詩歌總編》中引用音標，證明「士」「寺」聲母相近，韻母又同，故得相代。今考「建寺祈長生」，單句文意雖通順，但與下句毫不相涉，寺從「之」聲，並不從「士」爲聲符，改「士」爲「寺」，全屬猜測，上下文義又不協。今改爲「達士祈長生」，「達」「建」形近而譌。全句與下遍「佳麗重明臣」句型句義均相應，一指男士，一指婦女，《酌中志略》所謂「男女」於郊原採百草。且「達士」與下句「花林摘浮浪」亦相貫通，「達士」卽「浮浪」之士的溢美之辭，達士脫略名利，優游閒暇，鬪草採藥，所以祈長生。且一二兩句之文義相貫，一如下遍一二兩句之文義相貫，復考敦煌伯二四四〇號《靈寶眞一五稱經》，屢稱「令人通神致福」之「長生草」，疑本曲所祈長生，是祈長生之草，故下文的「離合花」，久服可輕生，嵇康以合歡蠲忿可以養生；下文的「獨搖草」，據《本草經》「久服輕身耐老」，雷斅謂「用免煩人心」，係四神丹中的一藥，皆與「達士」所祈長生藥效有關。

唐崔顥〈王家少婦〉詩：「閑來鬪百草，度日不成妝。」

「醉花」鬪「夢草」

「忘憂花」鬪「接引草」

宋蘇軾詩：「尋芳空茂木，鬪草得幽蘭。」

鮑文以採藥引起鬪草，吳詩以踏靑引起鬪草，這兩段資料中，始末具備，得知鬪草的詳細情狀如下：

李商隱〈代應〉詩：「昨夜雙鉤敗，今朝百草輸，關西狂小吏，惟喝遶牀盧。」

（四）鬪賽中的高手，對花草的名稱及「一草多名」都記得很熟，隨機應對，以名稱的巧妙對仗，爲鬪草中的「好名目」，如：

伯本斯本「仙」並作「先」「鬪花先」語意不明，疑爲「鬪花仙」。上文「西山白」「東海平」似與仙草有關，考伯二五六〇號《太上洞玄靈寶昇玄內教經》卷第六有「玉童奉仙草，神女進雲瑛，一服享梛年，成眞永無疆」句，唐代道教特盛，道經中「仙草」「長生草和_圖_書」的傳說一定極盛，仙人正以仙草相鬪，故出「西山白」「東海平」等靈藥，覓草的達士或佳麗，探入雲深處，恐將覺走此鬪花仙，遺下遍地鬪罷的仙草，歌以爲樂。有關鬪草仙人事，亦可參見明人陳子龍所寫〈爲安樂公主五月五日鬪草檄〉，文中：「語恨則美人之貽，徵奇則神仙所拾，降帝子於北渚，沅蕙澧蘭；攬玉女於西華，秦葭晉杜。」（《陳忠裕全集》卷二十四）是帝子玉女羣仙鬪草，野有神仙奇草可拾，或亦古時遺說尙存者。

「靈子草」鬪「嬰兒花」

「拔心生」開「斷腸死」

鬪百草，以花草色數多者爲勝，其中以名目對仗逞智鬪巧，尤稱勝事，如「離合花」對「獨搖草」，則未必是「牛兒牛女」所能鬪。至於「浪」與「草」「少」押韻，浪在《廣韻》去聲四十二宕，草爲上聲三十二皓，少爲上聲三十小，饒宗頤先生歸納爲二部八部通用。

而蘇軾又用劉禹錫與白居易這首酬答詩爲內容，斷章取義作詩道：

斯本「其花」書作「花其」旁有倒文號，則「灼灼其華」本用《詩經．桃夭》原句報、回報，取《莊子．列禦寇》「造物者之報人」句，注謂「積習之功爲報」，取造物回報的意思，積勞覓草，花所以回報它「灼灼」之美。

鄭谷〈採桑〉詩：「曉陌攜籠去，桑林路隔淮，何如鬪百草，賭取鳳皇釵！」

伯本作「且看」，斯本則作「但看」，且看此草，何時成花，與下句語意爲「流水對」，「且看」較佳。末句雖重出「且」字，在質樸民歌中不相忌，如「第一」「第二」「第四」均重出「花」字亦無忌，可證。「結縷草」伯本斯本均作「結李草」遍考中國植物典籍，並無結李草。任二北以爲卽結物編製，如「衣結草」爲「結草爲衣」的意思，嫌迂曲。今考「結李草」疑爲庭園坡地常見之「結縷草」，匍匐地面，節節生根，如線相結，故名爲結縷草，由此樓望彼樓，且看一片皆結縷草。《爾雅．釋草》「傅、橫目」下郭注：「一名結縷，俗謂之鼓筝草。」疏：「傅一名橫目草，蔓延生。」《漢書．司馬相如傳》注：「師古曰：結縷蔓生，著地之處，皆生細根，如線相結，故名結縷，今俗呼鼓筝草，兩幼童對銜之，手鼓中央，則聲如筝也，因以名云。」結縷草名用之於文章者，如漢司馬相如〈上林賦〉：「布結縷，攢戾莎」，可見結縷草名，實爲唐人所熟知。縷，《廣韻》力主切；李，良士切。均屬來母，係雙聲字，縷在上聲麌韻，李在上聲止韻，同屬上聲來母字，同屬細音，縷（ljuo）、李（lji）北方方音相近，凡植物名流行民間，往往得音不得字，故借字必多。

「合歡枝」鬪「相思子」

（七）花草兩兩鬪畢，均擲委於地。

記載鬪草情狀頗完備的一篇文章，乃是明人鮑在齊的〈蒲團上語〉，記敍他在黃山坐蒲團時所聞所見：

又任二北以爲「離合花」卽段成式《酉陽雜俎》所見之「合離草」，不確。《酉陽雜俎》中武攸緒所服赤箭，又名獨搖芝、合離草。食之晚年肌肉始盡，目有紫光，雖《抱朴子》謂服獨搖芝可「延年」，但與本曲特指「有情」二字不甚切合。

清人翟灝在《通俗編》卷三十二裡，已經不相信據劉禹錫詩便可以證明鬪草起於春秋時代，但他卻異想天開地引申公詩說，以《詩經．芣苡》爲兒童和圖書鬪草歌謠之辭，認爲周代實有此種遊戲，任二北也相信了這種說法。其實申培的〈魯詩故〉裡，是這樣說的：

覓百草時，秘密掩藏，自己所發現採集的，惟恐他人亦發現採集，收羅眾芳，爭衡角敵，充滿覓寶擅勝的喜悅，正如前引白居易詩所謂「盡日樂嬉嬉」。

白居易〈觀兒戲〉詩：「齠齔七八歲，綺紈三四兒，弄塵復鬪草，盡日樂嬉嬉。」

斯本「北華」字跡甚明，伯本「北」字寫法特別，近於「化」，下「華」字饒宗頤先生以爲是「莘」，任二北未細審原卷，將伯本「化莘」誤爲「北化」，他並主張：「『北化』或『北華』，應改爲『百花』，惟嫌韻複，且『百花』二字還原後，辭之現實性乃加強，爲盛唐作品盡可信。」又說：「《新唐書．三七．地理志》云：『京兆府萬年縣有南望春宮，臨潼水，西岸有北望春宮，宮東有廣運潭。』據此，南樓應指南望春宮。」《敦煌歌辭總編》按任氏以南樓爲南望春宮，頗有價值，但將「北華」改爲「百花」則不必，因上句「望春」若爲宮名，而「希長樂」「長樂」若爲驛名，乃取二地遙望的意思，因此「南樓」若指南望春宮，則「北華」亦當爲建築物的簡稱，也取二地相對的意思。今考東華西華爲城門名，華北華，都與道教事跡有關，宋張君房《雲笈七籤》云：「高皇齊龍輪，遂造北華堂。」「北華」可能爲道觀的舊名，唐時或有。又據下文「結縷草」「連及花」這「結縷」「連及」都有將兩地連結相及的意思，暗寓著與「連理」「合歡」相類似的趣味，若作「辭之現實性」的「百花」解釋，則大損南北遙對希望的妙處。本詞曲四首中，凡所採花草名稱的含義，均與上下文義呼應雙關，這一點，是解讀本詞曲時不容忽略的。

五代韓鄂《歲華記麗》：「端午：結廬、蓄藥、鬪百草、纏五絲。」

斯本「明臣」二字，伯本作「門臣」明門形近而調。王重民誤以伯本作「阿臣」後改作「明臣」，仍覺不通，又校作「明辰」。任二北校改作「名城」，據字音相近混叶，以爲卽李白「三吳佳麗城」的意思。高國藩《敦煌民俗學》則仍據王氏誤字作「阿臣」。饒宗頤作「明臣」，不改字。

至於鬪草遊戲的起源，必在隋代製曲以前。由於劉禹錫有〈白舍人曹長寄新詩有遊宴之盛因以戲酬〉詩云：

隋煬帝詩：「踏青鬪草事青春。」（見《古今圖書集成・草木典》第四卷草部選句引）

明人胡震亨作《唐音癸籤》，詳考唐各朝樂，在「年代題義均可考者」之中，列有〈鬪百草〉曲。（世界版頁一一三）而考《唐會要》卷三十三，正載有〈鬪百草樂〉，相信這〈鬪百草〉曲，爲隋代所創的「新聲」，到唐代乃屬「古曲而行用於唐」者，敦煌寫卷中出現了〈鬪百草詞〉四首，正是唐代仍流行著這舞曲的最佳存證。

今考斯本「明臣」或不誤，無須改字，《本草經》曰：「上藥爲君，中藥爲臣，下藥爲佐。」故「明臣」或指藥草而言，古人呼藥草爲臣，簡稱爲「藥臣」，如宋周必大詩：「多病惟思對藥臣」，是以草藥爲臣之證。稱「明臣」者，《漢書．王褒傳》所謂「賢明之臣」，下文「西山白」「東海平」，疑皆爲仙草，均屬「明臣」。

南宋的王十朋，沒弄清楚蘇詩的來歷，便注蘇詩道：「吳王與西施作鬪百草之戲。」等於把鬪草的遊戲上推至春秋時代，而據蘇詩竟斷定吳王與西施曾玩鬪草的遊戲。明代郎瑛的《七修續稿》卷四，也沿襲此說。其實細察劉禹錫全首的詩意，是「假若和吳王夫差玩鬪百草的遊戲，鬪來鬪去，不知不覺卻忘了拿出最美麗的一朶王牌花——西施呀！」劉詩用來戲弄白居易，說他只知道「開道路、引旌旗、隨劍戟、去笙歌」，問他在城橋寺馬之間，是否與吳王鬪草時忘了西施一樣，忘了帶美麗的女伴呢？這只是劉禹錫假設的玩笑，而東坡也只是就劉白間的玩笑話拿來作幽默的典故，決不能單憑劉蘇的詩句便認定吳王與西施曾玩過鬪草的遊戲。

（六）有以每輸一回卽罰者，有以輸贏回數累計總和以定勝負者。據前鄭谷詩，則鬪百草時亦有以金釵來賭輸贏的，據《酌中志略》，則採百草有「相鬪賭飲」者，一般兒童均以「打三下」爲罰。