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永州八記，我覺得柳宗元寫到「小石城山記」結尾的時候，他是個「有神論者」他的「神」，就是那個握有絕對權力的皇上，他的「無神」，是暗指沒有聖主賢君，他的猶疑兩可，就是「事實上的皇帝」並非「理想中的皇帝。」神不應該這樣做，神偏偏這樣做！他有難以言傳的悲哀。永州十年，生活匱乏，毀壞了柳宗元的健康，他是怎麼貶到永州來受折磨的？他們這一票人放逐蠻荒，他們的意見領袖遭皇上賜死，並非因爲他們犯下大錯，而是恰恰他們做了該做的事情。他不敢「訕謗朝https://m.hetubook.com.com廷」，只好用個隱喻說出來。文學啊文學，柳宗元只合做個文學家。

柳宗元的〈永州八記〉，其中兩記因山水之奇提到「造物者」，涉及有神和無神的議題，很有意思。

柳宗元在有神無神之間斟酌的時候說，他看見山中野生的樹林竹叢，姿態不一，高低疏密，恰到好處，好像經過「智者的設計」。我聯想到王爾德的主張，他認爲藝術美，自然不美，自然要模仿藝術才美。我也聯想到基督教有個鐘錶理論，如果你在沙漠中發wwｗ.hetｕbｏoｋ.com•com現一隻錶，你不會認爲它是由大自然演化而來，大自然永遠不能演化出一個齒輪或一枚螺絲釘。鐘錶理論又稱智能設計論，原來這個詞語已由柳宗元搶先一步。

柳宗元的無神理論好像缺乏創意，倒是他寫遊記，在有神無神的邊緣遊走，頗能深入人心。我想世上大部分人都忽而覺得有神，忽而認爲無神，有些現象只能用無神論來解釋，有些遭遇又需要用有神論來排遣，有神論可以救無神的狹隘，無神論可以補有神的空泛。人心無主，有神無神輪流主之，頗似英美兩和_圖_書黨之交替執政。文學並不能解決問題，只能提出問題，屈原，太史公，王安石，歐陽修，都曾把這個問題交付讀者討論，若論提交的方式，柳宗元也許更「藝術」。如照唯物注釋，柳宗元此文解決了問題，把話說死，那就沒有多少情味可以反覆沉吟了。

其中一篇，柳宗元說他欣賞山水的時候好像與造物者遊，這句話表示他承認或假設有造物主。有神論者且慢高興，無神論者也別失望，他並非受造物主之賜而遊，也不是從造物主之後而遊，他與造物者同遊，他好像說，即使神創造了萬物，他自己卻是和*圖*書個例外，他與神平起平坐，加上同在。唯物論的注釋家趕緊把「與造物者同遊」譯成「與萬物一體」，造物者三個字斬頭去尾，只剩下中間一個「物」，造物主是個物，柳宗元也是個物，二者當然合爲一體，注釋絕對「正確」，煞費苦心，可見唯物主義對意識型態的經營仍然抓得很緊。

另一篇，柳宗元多費了些筆墨，全文七百多字，前面四百多字寫景抒情，後面三百字討論有沒有造物主。當然柳氏胸有成竹，他在嚴肅的論文中說過，天地萬物由「氣」而生，這個「氣」並不負責賞功罰過，人的禍福是自己造和*圖*書成的，神道設教只能用來教化愚民。然而這篇遊記前面是「美女」的寫法，如果後面傳道說理，這篇遊記就斷成了兩截，大散文家當然不會犯這種錯誤。

他怎樣解決問題呢，他以猶豫不決的口吻，對造物主既疑其有，又疑其無。他「記述」別人提供的答案，表示既可信又不可信。這一部分仍然是觀敘述，而且很有感性，但是他的立場已經表示出來：如果有神，神不應如是。這種寫法現代人稱爲「記敘語言之判斷使用」，記敘文而有議論文的效果，唯物主義注釋家緊跟在後，鐵口直斷，「柳宗元是無神論，有進步的思想。」