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還有一點似乎與孟子的主張不同，荀子主張尊君。但荀子的尊君論，不是說君主應該有絕對的權力，而可以任意専制獨裁。他在大略、富國、及正論三篇中，仍然和孟子一様，以人民爲貴，所以荀子說：『天之生民，非爲君也。天之立君，以爲民也』。假若君主無道，人民可以革命，可以把君主推翻，他說：『臣或殺其君，下或殺其上，……無他故焉，人主自取之』。他又說：『天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀紂無天下，而湯武不殺君』。這與孟子『聞誅一獨夫紂矣，未聞弑君也』。不是同一見解嗎？

先秦諸子哲學，除儒墨道法四家主流以外，還有兵家、雜家、農家、陰陽家，和名家等派，對中國文化也都有相當的影響和貢獻。因限於篇幅，只能就農家、陰陽家，和名家的哲學作一很簡單的介紹。

史記列傳

（丙）硏究知識的性質，和方法的，叫『認識論』Epistemology及『論理學』Logic

吕氏春秋

『官無常貴，民無常賤』，『古者聖王之爲政，列德而尙賢，雖在農與工肆之人，有能則舉之』。（尙賢上）這都足以證明墨子的思想並不違反民主的原則。墨子不是法家，他注重人治，這一點和儒家是相同的，所不同者，孔孟不講鬼神，墨子則一再證明鬼神的存在。儒家重視音樂，而墨子非樂。儒家主張厚葬久喪，墨子則主張節葬短喪。節葬短喪是合理的，非樂則不近人情，這是墨子的錯誤。程繁駁墨子非樂的言論，極有理由，他說：『農夫春耕夏耘，秋收冬藏，息於瓴缶之樂，今夫子曰，「聖王不為樂」，此譬之猶馬駕而不税，張而不弛，無乃非有血氣者之所不能至耶』？（三辯篇）荀子批評墨子說：『墨子蔽於實而不知文』（正論篇），墨子實在是一位百分之百的實用主義者，和功利主義者，完全不懂藝術的價値，這是他的一大缺點。莊子對他的非樂偏見，也有正確的批判。他說：『其道大觳……恐其不可以爲聖人之道，反天下之人，天下不堪，墨子雖能獨任，奈天下何？離於天下，其去王也遠矣！』（莊子天下篇）

大學

法有廣義的與狹義的兩種，尹文子說：『法有四呈，一曰不變之法，君臣上下是也。二曰齊俗之法，能鄙同異是也。三曰治衆之法，慶賞刑罰是也。四曰平準之法，律度權衡是也』。這是指廣義的法而言。韓非在定法篇說：『法者憲令著於官府，刑罰必於民心，賞存乎愼法，而罰加乎姦令者也』。他在難三篇又說：『法者編著之圖籍，設之於官府，而布之於百姓者也』。這是指狹義的成文法而言。中國最早的成文法，當推子產的刑書，比較完全的法典，當推李悝的法經。

荀子對人性間題的看法，與孟子不同，荀子以爲人性惡，他說：『人之性惡，其善者僞也』。（性惡篇）這裏所謂僞，是指『人爲』的工夫，不是虛僞的意思。又說：『生之所以然者，謂之性』。（正名篇）『可學而能，可事而成之在人者，謂之僞』。（性惡篇）人性既不善，故非自己努力不可，除自己努力以外，還要以禮義爲明善去惡的工具。禮是怎麼來的呢？爲什麼非有禮不可呢？荀子答復說：『禮起於何也？曰，人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭，爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求』。可見禮的目的，是在維持國家社會的公共安寧和秩序，不但是消極的防人爲非作歹，乃是積極的滿足人類的欲望，和供給人類的要求。像這樣的禮教，决不能倡言打倒，荀子的禮，是以養民爲本，『禮也者，養也』。（禮論篇）

以上所談的先秦諸子哲學，都是兩千多年前的古董，我們爲甚麽要研究這個古董？它對今日的中國和世界，究竟有些甚麼貢獻？它的真精神和真面目是甚麼？我想這些問題業已分別在前面各段的敍述中答覆了，用不着在此地贅述。現在我要請讀者注意的，即是：先秦諸子哲學，表面看來，似乎是千差萬別，實際上有幾點特色是各家所共有的。分開來講，當然儒墨道法各家有各自獨到的精神，儒家的氣象，是『泯然中和』，墨家的氣象是『毅然實踐』，道家是『超然曠達』，法家是『肅然嚴明』。一個偉大的聖哲，和一個偉大的政治家，决不是僅具備某一家的特性，乃是兼取各家之長。（拙著學術論叢）

（乙）商鞅的生平　據史記商君列傳所載，商君是衛國的諸庶孽公子，名鞅，姓公孫，他幼年好刑名之學，事魏相公叔痤，爲中庶子（掌公族的官）。公叔痤荐鞅爲魏相，魏王不用，鞅入秦，由寵臣景監的介紹，得見孝公，初以王道吿孝公，孝公不採納，後敷陳富強的霸道，孝公甚喜，鞅當時對孝公說了一段很動聽的話，他說：『疑行無名，疑事無功。且夫有高人之行者，固見非於世，有獨知之慮者，必見敖於民。愚者闇於成事，知者見於未萌，民不可與慮始，而可與樂成。論至德者，不和於俗，成大功者，不謀於衆』。孝公爲他的辭令所感動，用他爲左庶長，决計變法，徙木立信，太子犯法，懲罰了太子的師傅公孫賈和公子虔，過了十年，秦民大悅，道不拾遺，山無盜賊，家給人足，鄕邑大治。後封鞅於商，號爲商君。鞅相秦十年，鐵面無私，得罪了很多宗室貴戚，頗爲貴戚所忌，因此趙良勸鞅退休避禍，鞅不聽，後來孝公死了，太子立爲惠王，公子度等吿商君謀反，鞅被秦兵攻殺，不但分裂了他的屍體，還滅了他的全家。有商君書二十四篇流傳後世，但是書所載有商君死了以後的事實，可見它也是和管子一様，係後來的學者所輯而成，雖不是商鞅的親筆，但能代表他的主張。

如惠施所謂『至大無外，謂之大一。至小無內，謂之小一。……天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異。萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮，今日適越而昔來。……我知天之中央，燕之北，越之南是也。……一尺之棰，日取其半，萬世不竭。』這一面是說明宇宙（時間和空間）的相對原理，一面是說明地不但是圓的，而且是動的。惠施這些理論都是解釋『汎愛萬物，天地一體』的基本原則，他這『天地一體』的基本原則，與莊子齊物論所謂：『天下莫大於秋毫之末，而太山為小。莫壽於殤子，而彭祖爲夭。天地與我並生，萬物與我爲一。』不是如出一轍嗎？莊子反而批評惠施，說他『能勝人之口，不能服人之心。』未免自相矛盾。

（丑）孟荀哲學的同異　孟子主性善，以爲人的天性，原來都是好的，所以他說：『入無有不善』，爲甚麼世界上有這麼多的壞人呢？孟子以爲這是由於後天環境的不良，『非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也』。人心為甚麼會陷溺呢？他以為，不外兩個原因：第一是由於經濟的壓迫，『富歲子弟多賴，凶歲子弟多暴』。第二是由於自已不振作，自暴自棄，『言非禮義，謂之自暴也，吾身不能居仁由義，謂之自棄也』。人性既都是良善的，各人就該把自己固有的良知良能，如仁義禮智四端，加以擴充，要推己及人，親親而仁民，仁民而愛物。他說：『老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼』。又說：『推恩足以保四海』。這都是鼓勵人人擴大自己的同情心，由愛自己，推廣到愛家，愛國，愛人類。

（丁）法家哲學的輪廓　道家以自然爲法，故曰：『道法自然』（老子），儒家以爲法是根據自然的原則以外，再加上人爲的工夫，故曰：『見，乃謂之象。形乃謂之氣。制而用之謂之法』（易繫辭傳）說文解釋法字的意義如下：『灋，刑也，平之如水，從水。廌（獸名）所以觸不直者去之，從廌去』。可見古人所謂『法』存兩個基本觀念，一是平等，二是除惡ｈｅｔuｂｏｏk.cｏm.coｍ。中國法家哲學，獨盛於戰國，因當日各國諸侯，醉心富強，封建制度開始崩潰，儒家的王道思想，不爲時君所歡迎。法家的霸道主張，乃隨之而起，這是時代轉變必然的趨勢。正如歐洲十六世紀君權的擴大，是由於中層階級想利用君權壓倒貴族，和擴張國家的力量。當時的思想家如波丹Jean Bodin所著的六種共和書Six Livres de La Republiques，馬奇維里Machiavelli的君主Prince與霍布斯Thomas Hobbes的巨鯨Leviathan，都與中國法家著作所代表的思想，有相類似的地方。

荀子名况字卿，是趙人，大約生於公元前三一零年，卒於公元前二三零年，活了八十歲。少年時曾一度到齊國，在齊不得志，又遊楚，做了楚國的蘭陵令，在齊襄王時，又遊齊，颇受尊敬，又曾遊秦，返趙以後，位居上卿，荀子死後不到二三十年，秦始皇統一中國。他一生奔走列國，也和孟子一様，不能實行自己的政治主張，他的學問非常淵博，對他同時代的諸子學說，都有深刻的硏究和批評，李斯、韓非都是他的學生，他的著作，有荀子一書，共三十二篇，但其中有若干篇如大略，宥坐子道和法行等，不像他的手筆，也許是後人雜凑而成。

道家哲學，是以老子和莊子的學說爲代表。道家是中國古代哲學中一個支流，千萬不可以把哲學中的道家與道教並爲一談。道教是一種宗教，不能代表道家哲學。道教是創始於東漢張道陵，他以符籙禁咒相號召，與道家哲學毫不相干，到北魏寇謙之，奉老聃（老子）爲教祖，這才和老子扯上了一點關係。現在我們談道家哲學，要完全和道教分開，然後才可以發現道家的本來面目。在談老莊的哲學以前，當首先說一說他們兩人的身世。

莊子名周，是宋國蒙人。做過漆園吏，與梁惠王齊宣王同時，何時出生，沒有人知道，大約死在公元前二七五年，楚威王聽說莊周很賢，派使者迎接他，想立他爲相，他對楚國的使者說：『千金重利也，卿相尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟。當是之時，雖欲爲孤豚，豈可得乎？子急去，無汚我，我甯游戲汚漬之中自快，無爲有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉』。（史記老莊申韓列傳）

此外硏究政治根本問題的，有政治哲學，硏究宗教信仰問題的，有宗教哲學，硏究學習和教育基本原理的，有教育哲學等。

法家對儒家的人治主義，攻擊不遺餘力，如管子說：『雖有巧目利手，不如拙規矩之正方圓也。故巧者能生規矩，不能廢規矩而正方圓。雖聖人能生法，不能廢法而治國』（管子法法篇）。韓非也同此見解。『釋法治而任心治，堯不能正一國，去規矩而妄意度，奚仲不能成一輪，……使中主守法，拙匠守規矩尺寸，則萬不失矣』（韓非子用人篇）。法治與人治，究竟孰優孰劣，聚訟紛紛，莫衷一是。法家認爲『有治法，無治人』。儒家認為『有治人，無治法』。荀子說：『有良法而亂者有之矣。有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也』（荀子王制篇）。孟子是主張調和折中的，他說：『徒善不足以爲政，徒法不能以自行』。似乎是主張人治與法治並重，兩者不可偏廢。他這折中的態度，當然更合乎真理，現代的法治國家，都是採人事與制度並重主義，既要良法，也要賢人，這正與孟子的見解相同，很值得我們注意。

公孫龍子

莊子由相對的宇宙觀，建立相對的人生觀，在相對的人生觀中，把人我的界限，物我的畛域，乃至一切是非、得失、生死、成敗、善惡、美醜、貧富、貴賤的差別，都一筆勾銷。這是一種與宇宙合一的大我人生，『天地與我並生，萬物與我爲一』。是一種達觀的人生，不爲物所役，不爲生死得失所苦，更不爲哀樂榮辱所累，視死如歸，愛人如己，安時處順，從異求同。『古之真人，不知說生，不知惡死』（大宗師）。『庸詎知吾所謂知之非不知耶？庸詎知吾所謂不知之非知耶』？爲甚麼呢？因爲『物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可……道通爲一，其分也，成也。其成也，毀也。凡物無成與毀，復通爲一』。（齊物論）在這麼一個相對的宇宙中，最好的做人方法，是要懂得庖丁解牛的道理：『依乎天理，因其自然』。不可以同爲異，只能化異爲同。『自其異者視之，肝膽楚越也。自其同者視之，萬物皆一也』（德充符篇）。

（子）孟荀的時代與生平　孟子和荀子是儒家中的鉅子，他們兩人的生卒時代，很難確定，孟子的出生，大約是公元前三七二年，約卒於公元前二八九年，活了八十三歲，名軻，是鄒人，受業於子思的門人，他和荀子都是生在戰國的末期，當時『天下方務於合縱連橫，以攻伐爲賢，而孟軻乃述唐虞三代之德，是以所如者不合，退而與萬章之徒，序詩書，述仲尼之意，作孟子七篇』（史記，孟子荀卿列傳）孟子一生遊歷梁、齊、宋、薛、滕、魯諸國，『後車數十乘，從者數佰人，以傳食於諸候』。可以想見其在當日的聲譽。他雖一度做了齊宣王的客卿，但他的仁義大道，舉竟沒有實行的機會，所以他在現實的政治方面，不能展佈他的雄才大略，祗好退而講學。

論語

墨子

道德的最高境界，與理想的人格，即是一種無私無慾，和天真純樸的人生，最能象徵這種人生的，就只有嬰兒。他說：『我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩』（二十章）。『常德不離，但歸於嬰兒』（二十八章）。『含德之厚，比於赤子』（五十五章）。又說：『我愚人之心也哉？沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏香……衆人皆有以，我獨頑似鄙』（二十章）。

莊子一書，據漢書藝文志說，有五十二篇，現在所存的，僅三十三篇，共分内篇七，外篇十五，雜篇十一。内篇七篇，大致可信，其他二十六篇，十分之九恐係僞造，秋水篇雖是一篇精彩的文章，也許不是莊子自己作的。

（甲）農家　漢書藝文志說農家是『無所事聖王，欲使君臣並耕，誖上下之序。』農家是以許行、陳相爲代表，他們因不滿戰國時的政治社會，另提出一種新的理想。他們的主張，可在孟子中看到一個大略。孟子說：『有為神農之言者許行，自楚之縢……文公與之處，其徒數十人，皆衣褐捆屨織席以為食。陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜而自宋之縢……從許子之道，市價不贰，國中無僞，雖使五尺之童適市，莫之或欺。』可見農家是提倡人人勞動，人人自食其力，並且人人要從事農業生產。他們的理想社會，是『賢者與民並耕而食，市價不贰，國中無僞。』反對儒家『勞心者治人，勞力者治於人』的階級制度。

莊子相對的宇宙觀和人生觀，容易被人誤解，即如胡適對莊子齊物的主張，就不贊成，莊子主張不爭論是非，不是以非爲是，或以是爲非，他是說是非等問題，既不是絕對的，每一個人就不可固執己見，對他人也不要吹毛求疵，所以他說：『與其擧堯而非桀也，不如兩忘而化其道』（大宗師）。孟子也曾說過：『盡信書，則不如無書』，『紂之不善，不如是之甚也』。除上帝以外，世間沒有絕對無過的人，可見堯不是絕對的無過，桀也不是絕對的壊蛋。我認爲莊子這異中求同的哲學，是實現個人，家庭，社會，乃至國家和世界和平的祕訣。胡適以爲世界學術的進步，和社會的維新，就是爭這半寸的同異，若依莊子的主張，打破一切是非同異的區別，社會就永遠沒有革新的希望，他說莊子是『守舊黨的祖師，是社會和學術進步的阻力』，（胡滴中國哲學史大綱）這種批評，確係似是而非，殊不知老莊都是當日的思想和圖書革命家，兩人都是充分代表南方楚人反抗和革命精神的哲學家。講數量的自然科學，是以分析爲主，所爭者不但是半寸的同異，連半寸億萬分之一，都非爭不可。至如講價値的科學，如美學，倫理學等，都是以綜合爲主，因爲美醜善惡等問題，不是在物理化學實驗室用科學分析方法所能解釋的。在做人與爲政兩方面，務須包容荒穢，化異爲同，若察察為明，較長論短，勢必肝膽楚越，同室操戈，凡大聖哲和大政治家，必須有超然曠達的胸襟，渺滄海如一粟，與萬物爲一體，然後才可以大公無我，斷沒有一個斤斤於彼非我是，或錙誅必較的人，而可以成爲偉大的人物。

道家思想，如莊子所想像的真人，到了秦漢就淪爲方士神仙，以後又爲道教所假借，於是道家哲學的真面目，逐漸喪失，這正如孔子哲學的真精神爲西漢一班講纖緯的儒者所抹殺一般。道家末流，派別分歧，梁啓超說：代表順世的個人主義者，有楊朱，代表遁世的個人主義者，有陳仲，代表無政府主義者，有許行，代表物治主義者，有愼到（梁啓超，先秦政治思想史）。

現在我所談的是中國哲學，不是西洋哲學，或印度哲學。中國哲學，可分爲三個時期，一爲古代或先秦時代，這一時代從春秋開始，到戰國末年止（公元前七二二到二二一年），共計五百零一年。二爲中代，從秦初（公元前二二一年）到宋初（公元前九六零年）共計一千一百八十一年。三爲近代，從宋初到現在，共計九百八十七年。本文所講的，只限於先秦諸子。中國哲學史從春秋到現在，共二千六百多年，各時代有各時代的特色，如隋唐的佛學，宋明的理學，都有特殊的精神，但中國哲學的主流，還是在先秦諸子，尤其是從公元前五三零年，到二三零年一段時期，這三百年可算全盛峙代。在這三百年中間，儒墨道法四家的哲學，崛起一時，光華燦爛，爲中國文化奠定了鞏固的基礎，中國文化的特性，在先秦諸子哲學中，充分的表現了。秦以後的思想家，很少能跳出先秦諸子的範圍，所以我們對中國古代的哲學，有特別注意硏究的必要。先秦諸子，除儒墨道法四家以外，還有兵，農，名，陰陽，縱橫，雜家等，在哲學思潮中，以儒墨道法四家的力最爲最大，這四家的學說不但是中國文化的主流，也是東力文化的精髓，所以凡硏究先衆諸子哲學的人，多半以儒墨道法四家爲主體。今將這四家哲學的要點，分別敍述如左：

（乙）硏究人生的意義和價値，到底是甚麽，這叫『人生哲學』Philosophy of Life 或『倫理學』Ethics

孟子

人類是能運用思考的動物，人類文化，是由人的手和腦合作所累積而成。因爲人有手，然後能勞動，操作，和製造工具。有腦然後能思考，推理，和判斷。手腦合作，即是知行合一，也即是將思想與實行打成一片。但思想比行動更重要，人類每一行動，都是受思想的支配和指領，不論行動的好壞，都是聽命於思想，所以智慧優於體力，創造世界文化的重要因素，不是體力，而是思想。

（甲）管子的生平　管子名夷吾字仲，齊國潁上人，少時貧賤，與鮑叔相友善，鮑叔事齊公子小白，管仲事公子糾，後來小白被立爲桓公，公子糾死了，管仲被囚，鮑叔推荐他，桓公用他爲相，輔佐桓公歷四十年，卒成『九合諸侯，一匡天下』的霸業。管子一書，是否爲管仲所作，尙屬疑問。朱熹說：『管子非管仲所著，仲當時任齊國之政事甚多，稍閒暇時，又有三歸之溺，决不是有閒功夫著書的人，……其書想是戰國時人收拾仲當時行事言語之類著之，併附以他書』（朱子語錄）。章學誠說：『春秋之時，管子嘗有書矣……記管子之言行則習管氏法者所綴輯，而非管仲所著述也』（文史通義詩教）。司馬遷說他讀過管氏牧民、山高、乘馬、輕重、九府等篇，可見管子一書，在漢以前，已流傳甚廣。漢書藝文志把管子列四道家，隋書始列為法家。法家與儒道墨三家都有淵源，所以司馬遷把老莊與申韓同傳。

法家成爲獨立學派，是在尹文愼到和韓非以後，但法治的思想，在管仲和子產的時代，業已開始發展。現在談法家哲學，不能不注意管子的思想，更不能不注意韓非和商鞅的主張。先講他們三人的身世，然後敍述他們的哲學。

孟子理想的人格，是一個頂天立地的大丈夫。他對大丈夫下了一個定義：『富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫』。大丈夫必須有偉大的氣魄和風度，要有『浩然之氣』，要『與天地同流』，或『萬物皆備於我』。一個大丈夫，要『居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨行其道』。大丈夫是人人可以做到的，因爲『聖人與我同類者』，『堯舜與人同耳』，『舜何人也，予何人也，有爲者，亦若是』。可見孟子的人生哲學，實在是非常的崇高。

他的政治哲學有三個特點，一是尊重民權，『民爲貴，社稷次之，君爲輕』。二是注重改善入民的生活，主張增加生產，減輕賦税，他所謂『黎民不飢不寒』，就是人人有飯吃，人人有衣穿。三是主張以王道統一，反對以覇道割據。所以他說：『保民而王』，『定於一』，『不嗜殺人者能一之』。霸道以力服人，不能使人民心悅誠服，『五霸者，三王之罪人也』。王道的統一，是在推行仁政，『是以德服人，是重義而輕利』。

把這超然象外，萬物皆一的人生觀，運用在政治方面，就成爲自由平等的民主政治，與和平大同的理想社會了。人人自由，用不着暴力壓迫，和任意干涉的政治。『聞在宥天下，不聞治天下也』（在宥篇）。大家淡泊無私，就不會有鬥爭攘奪，更不會有侵略的戰爭。『汝游心於淡，合氣於漠，順物自然，而无容私焉，而天下治矣』（應帝王篇）。

孔子思想崇高偉大，對政治，教育，及藝術，人生各方面都有獨到的主張，與劃時代的貢獻，因限於篇幅，祗能提綱絜領的敍述。

（甲）硏究宇宙萬物是怎様來的，這叫『宇宙論』Cosmology

（子）人生哲學　孔子認爲理想的人格，即是君子。這個偉大的與完全的人格，是以『仁』，與『孝』爲基礎。君子與小人的分別，即是：『君子喻於義，小人喻於利』，『君子周而不比，小人比而不周』，『君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠』。要達到如超人一般的君子地位，必須實踐仁、孝兩種基本道德。仁是對人類的同情心，是愛和互助，是己立立人，是克己復禮，與忠恕力行。『己欲達而達人』，可見仁是成己成物所必由之道。孔子生平最大的志願，是想做到『老者安之，朋友信之，少者懷之』。由愛家愛國，推廣到愛全人類，這才是有意義和價値的人生，這樣的人生，才可以不朽。孝弟是仁的根本，孝有社會性和世界性，不僅是限於一家一族，孝經說：『用天之道，分地之利』，又說：『愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海』。可見孝是仁的實行，仁是孝的理想，唯有仁孝兩全的人格，才是完全美滿的人格。

在政治方面，老子認爲知足，和平，寬大，與無爲，乃治國的要道。反之，侵略，殘暴，戰爭，以及察察爲明的干涉主義，都是反乎道德的行爲，不足以安民治國。他說：『禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足當足矣』（四十六章）。『我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸』（五十七章）。『法令滋彰，盜贼多有』（五十七章）。『民之難治，以其上之有為，是以難治』（七十五章）。『民之饑，以其上食税之多，是以饑』（七十四章）。他不但反對橫征暴斂，而且反hetubook.com.com對殺人和黷武。『民不畏死，奈何以死懼之』？（七十四章）『以道佐人主者，不以兵強天下』（六十四章）。像這種反侵略，反殘暴，反壓迫，和反戰爭的政治哲學，確係救時的良藥。他主張無爲，不是消極，因為要無爲而後才可以有爲，所以他說：『道常無爲，而無不爲』（三十七章）。有許多人因老子說過『民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福』，和『古之善爲道者，非以明民，將以愚之』（六十五章）。於是以爲老子是主張愚民政策，這是一種誤解，因爲老子說：『聖人無常心，以百姓爲心』。豈有以百姓心爲心的聖人，忍把人民當作無知識的木偶嗎？老子所反對的不是智識的本身，而是那些陰謀狡詐，以權術玩弄人民的僞智識。同時他主張凡有真知灼見的人，不要自以爲有智識，要像蘇格納底Socrates一般，『我甚麼都不知道，我只知道一樁事，那就是我毫無智識』。所以老子說：『知者不言，言者不知』（五十六章）。『大巧若拙，大辯若訥』（四十五章）。這即是『大智若愚』的意思，他不是不要智，乃是反對以愚為智，或自以爲智，『治大國若烹小鮮』（五十章），這即是他所謂『聖人處無爲之事，行不言之教』。孟子不也說過嗎？『人有不爲也，而後可以有爲』。可見儒道兩家的思想，有許多地方是一致的。不過老子因反對當時周代的文化，富有楚人革命的精神，立言比儒家更爲激烈罷了。

一班人往往批評儒家思想，以爲儒家封建和階級的色彩太濃厚，並引『禮不下庶人，刑不上大夫』一語，以爲佐證。殊不知事實上並不如此，孔子素來主張『有教無類』，孟子處處是爲人民呼籲，而集禮治大成的荀子，也是鼓吹自由平等的。荀子在禮論和富國兩篇中雖然說：『貴賤有等，長幼有差』，但在王制篇又說：『無德不貴，無能不官』。這明明是『選賢與能』的民主精神，非常平等！貴族子弟如果不講禮義，就降爲平民，反之，平民子弟，若有道德學問，就有升爲卿相的機會。所以荀子在王制篇說：『雖王公士大夫之子孫，不能屬於禮義，則歸之庶人，雖庶人之子孫也，積文學身行，能屬於禮義，則歸之卿相士大夫』。平民可一躍而爲宰相，自古代到現代，都是如此，像這樣的民主制度，不能不說是中國文化特色之一。

韓非子

中庸

（乙）陰陽家　漢人所謂陰陽家，是指戰國末年騶衍等一流人物而言。尚書中的洪範，禮記中的月令，和呂氏春秋等書的内容，都大談其陰陽五行，可代表戰國時陰陽家的思想。陰陽家以金木水火土五行，代表宇宙的天然力量Natural force。五行的消長，代表天道的演變，由天道的演變，而决定人事的興衰，如管子的四時篇與水地篇，以陰陽比喩政治的得失，完全是陰陽家的口吻，水地篇以水爲萬物的根源，與希臘Thales的哲學相類似。管子以爲人性的好壞，與政治的隆汚，都與水有密切的關係。若能把水改良，就可以改善人性和政治。本來地理環境和氣候，對文化確有影響。陰陽家五行五德的學說，自戰國以後，對中國的政治、社會，和人生，在好的與壞的兩方面，都發生了作用。就好的一面說，是『樂天知命』。在壞的一面看，是『迷信鬼神』。如秦漢以後的方士和讖緯，都是一些『齊東野人之語』，光怪陸離。到西漢末年，讖書更盛極一時，王莽篡漢，自以爲是應驗讖語，光武中興，也自認爲是應驗讖語，甚至醫學和數學，也參雜了陰陽家的言論。一看黃帝内經，和周髀算經，就可以知道。在今日的香港，像這麼一個現代化的都市，仍然有許多看相算命的術士，談陰陽五行，可見陰陽家的勢力，還沒有完全消滅。

墨子提倡勞動節約，自己以身作則，實行夏禹刻苦自勵的犧牲精神，捨己救人，類似基督，也與儒家『己立立人』的主張相符合。墨子在兼愛，尙同，辭過，天志等篇都說：『有餘力以相勞，有餘財以相分』。這與禮運大同書所謂：『力惡其不出於身也，不必爲己。貨惡其棄於地也，不必藏諸己』。如出一轍，可見儒墨兩家的根本思想，同點甚多；不應該互相排斥，更不可因非樂一主張的錯誤，而抹殺他全部哲學的價値。我覺得莊子對他評價很公道，他雖不滿意他的非樂論，但對他那偉大的人格，却推崇備至，莊子說：『墨子真天下之好也。將求之不可得也，雖枯槁不舍也。才士也夫』！（天下篇）今天我們也當把莊子這幾句話當做我們談墨子哲學的結論。

有思想而後有哲學，思想是哲學的母親，但哲學是一種有組織，和有系統的思想，而且是探討宇宙，人生，和社會根本問題的思想。凡一切支離破碎，和膚淺皮毛的思想，都不能稱爲哲學。哲學是「科學的科學」，換言之，即是硏究宇宙和人生根本問題的學問，科學重分析，哲學重綜合，這是哲學和科學在方法上的區別。哲學的範圍很廣，可分爲三大部門：

有了禮治，爲甚麼還重樂治呢？因爲『樂者爲同，禮者爲異。同則相親，異則相敬。………樂至則無怨，禮治則不爭』。孔子的理想政治，是禮化與樂化的仁政，而不是嚴刑竣法與殘民以逞的暴政。孔子因不滿於小康的文化，乃進而追求大同的文化，在他的大同社會裏，是實行天下爲公，與選賢與能的民主政治。禮運大同書一篇，雖僅有一百零七個字，但已把孔子的政治哲學，和盤托出，裏面充滿了世界主義和社會主義的精神，大同書雖不是出自孔子的手筆，但其所代表的政治理想，確係孔子的思想，我們細讀論語，就可以明暸。

（丙）名家　漢人所謂名家，可稱爲『辯證家』Dialectician或『論理家』Logician。此派以戰國時的惠施與公孫龍兩人爲大師。惠施是莊子的朋友，傳說是宋人，莊子天下篇說：『惠施多方，其書五車。』公孫龍是趙人，據呂氏春秋說，他曾勸燕昭王偃兵，可見他也是一個非戰的思想家。他們兩人的中心思想，不外『合同異，離堅白』。惠施是主張『合同異』的，特別注重物的『自相』Individuality，所以說：『萬物畢同畢異』，即莊子德充符篇所謂『自其異者視之，肝胆楚越也，自其同者視之，萬物皆一也。』惠施既注重物的『自相』，『自相』時時變化，所以他的哲學，是以變爲基本。反之，公孫龍注重物的『共相』Universality，所以講『離堅白』，即是說堅與白兩槪念，在感覺上不是連貫的，比方，我們眼前有一塊堅白的石頭，眼只能見其『白』，而不能見其『堅』。手只能覺其『堅』，而不能見其『白』。惟有在感覺以外的知覺中，才可以同時認識堅白兩種屬性。『自相』是相對的，在相對的宇宙中，可以打破一切是非、善惡、美醜、生死、和大小，久暫的對立。反之，『共相』是絕對的，在絕對的宇宙中，一切大小、長短、是非、久暫等差別，也是絕對的，不能混同齊一。如莊子天下篇所謂『卵有毛』，『犬可以爲羊』，『丁子有尾』，『龜長於蛇』，與『白狗黑』等項，是『合同異』的辯證論。至如所謂『鷄三足』，『火不熱』，『狗非犬』，『飛鳥之影，未嘗動也』等項，是『離堅白』的辯證論。總之，他們是以理智觀察宇宙的事物，與由感覺所觀察的事物不同，而且以『相對論』的眼光觀察事物，與以『絕對論』的眼光觀察事物也完全不同。荀子非十二子篇批評名家說：『辯而無用』，又在解蔽篇說：『惠子蔽於辭而不知實』。這種批評，不算十分公平，因爲名家以邏輯爲哲學的基礎，很有科學的精神，不可以把他們的哲學估計太低。

（乙）老子哲學　老子以道爲宇宙生生不已的基本原理，道不是代表一個有人格的天，他說：和圖書『天地不仁，以萬物為芻狗』，這明明是否認天爲有意志的主宰，這是他和儒家看法不同的一點。究竟道是甚麽呢？他說：『有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大』（老子二十五章）。道是取法自然，自然爲道之母，自然即是道，他說：『人法地，地法天，天法道，道法自然』（二十五章）。道的屬性，可分『有』與『無』兩種，道生天地萬物，當然可以稱道爲『有』，但道的本身不是萬物，又可稱爲『無』，道是難以形容的，『有』Being是它的現象，『無』Non-being是它的本體。『道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母』（一章）這即是第十四章所謂『無狀之狀，無物之象』。王弼的解釋很對：『欲言無耶？而物由以成。欲言有耶？而不見其形』。道的現象是無常，因天地萬物時時在變化，道的本體是不變的，故曰常。『復』、『柔』，與『卑』，都是自然的基本現象，把這些基本現象，運用在人事和政治兩方而，便是以柔克剛，以弱服強，與以禍為福的人生哲學和政治哲學。所以他說：『天下之至柔，馳騁天下之至堅』（四十三章）。『天下莫柔弱於水，而攻堅者莫之能勝』（七十八章）。又說：『禍兮福所倚，福兮禍所倚』。『正復為奇，善復爲妖』（五十八章）。

莊子

（丙）韓非的生平　韓非的生卒年月，很難確定，他是戰國末期一位傑出的法家。據司馬遷的老莊申韓列傳所載，韓非是韓國的諸公子，喜歡刑名法術，其學是本乎黃老，非口吃，不長於辭令，但長於著作，他和李斯都是荀卿的學生，韓王安不能用他，於是作孤憤、五蠹、內外儲、說林、說難，十餘萬言。韓王安五年，秦攻韓，韓遣非使秦，秦王原擬重用，因李斯、姚賈兩人盡力詆毀，秦王把他囚在監獄裏，李斯送毒藥給他，叫他自殺了。司馬遷因他『爲說難而不能自脫』深深的表示遺慽。又說他『引繩墨、切事實、明是非』，對他唯一不滿意的評語，是說他『慘礉少恩』。

（甲）老子和莊子的生平　先秦諸子的身世，以老子的身世爲最難考證。比較可信的史料，是司馬遷的史記老莊申韓列傳。據司馬遷說，老子是楚國人，姓李名耳，字聃，他修道德，其學以自隱無名爲務。古時所傳說的『博大真人』即老聃，但這個老聃，是否與李耳同係一人，其說不一，周太史儋曾見秦獻公，這位太史儋，是否即老子？司馬遷自己也不能斷定，僅說：『世莫知其然否』。李耳確有其人，也確係戰國時道家的宗師，大約生在公元前五七零年，比孔子大二十歲，甚麽時候死的，無從考證。史記也只說『莫知其所終』。老子一書，大槪是戰國時代的作品，（見崔東璧洙泗考信錄，及汪中老子考異）司馬談說道家『采儒墨之善，攝名法之要』，這也是道家後起的一個證擴，如果老子一書早於論語孟子，又怎能采各家之長呢？

梁啓超：先秦政治思想史

孔子名丘別號仲尼，他是魯國人（現在的山東），生於周靈王二十一年（公元前五五一），死於周敬王四十一年（公元前四七九），孔子一生的事業，不外從政，講學，及編書三項，他做過魯國的司空和大司寇，政績很好，五十六歲的時候由大司寇代行首相的職權，後因季桓子接受了齊國的女樂，魯君中了鄰國的美人計，三日不聽政，孔子就因此憤而離魯，跑到衛國去了，周遊列國，前後有十三年之久，列國諸侯，不能實行他的主張，到六十八歲，又回到魯國，删詩書，訂禮樂，又根據魯國的史記，作了一部春秋，據司馬遷的孔子世家說，孔子晚年好易，讀易韋編三絕。孔子大約在三十歲時，就開始收學生講學，以詩書禮樂教弟子，學生多至三千餘人，精通六藝的，有七十二人。私人聚徒講學，把王官士大夫階級所壟斷的教育，普及一般平民，實行『有教無類』，這是他一生對中國文化一個最大的貢獻。他是一個偉大的教育家，哲學家，而兼政治家。中國文化的形成與發展，受他的影響最大，他的思想，不是任何一時的政治力量所能打倒的，不但將來的中國和東方人不能不重視他的哲學，乃至全世界的人類，也不能抛棄他的哲學。

（乙）墨子的哲學　墨子哲學的精義，全在兼愛、非攻等篇，他全部人生哲學和政治哲學，都是以兼愛爲出發點。墨子的兼愛，與儒家所鼓吹的仁，略有分別，儒家的仁愛，分親疏遠近，墨家的兼愛，沒有差等，一視同仁，孟子說墨子『無父無君』，不免過火，而且是門戶之見。墨子生當戰國初期，正是列國諸侯互相攻戰，私慾橫流的亂世，而一切禍亂的根源，就是由於自私。如當日三家亂晉，田氏専齊，以及越滅吳，楚滅杞蔡諸國，無一不是自私的表現。墨子認爲祗有『兼相愛，交相利』，才足以消弭世界的亂源，他說：『大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家。諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國』。如果大家推愛己之心以愛人，世界和平就可以永久維持了。所以他又說：『視人室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻』？（兼愛上）各國互相侵伐，是反兼愛的殘暴行爲，要制止這様的殘暴行爲，不是空洞的非攻理論所能奏效，必須有充分的自衛力量，所以墨子一篇除非攻篇以外，尙有備城門，備雲梯等篇，專講自衛的辦法。他說：『備者國之重也，食者國之寶也，兵者國之爪也，城者所以自守也』。墨子以為人性不善，非有一個標準不能齊一人民的意見，所以他提出『尙同』的一辦法，叫全國的人，皆上同於國君，國君又須上同於天。有人以爲墨子尙同的主張，無異於主張君主獨裁，似乎與民主精神不合，其實不然。他說：『天子未得恣己而爲政，有天正之』。（天志上）這是借上帝以制裁君主，與歐洲十六世紀的君權神授的學說相近似，倘君主爲惡，必難逃上帝的懲罰。墨子雖非命，却相信超自然的主宰，和鬼神，一讀天志，明鬼等篇，便知道墨子不但是一位有神論者，而且是一個熱心的宗教家，在先秦諸子中，最富於宗教色彩的，當首推墨子。

純正的法治主義，不主張用權謀詐術，但先秦法家中，除純正的法治主義者以外，還有『術治主義者』，與『勢治主義者』兩大支流，這兩個支流也可以說是法家的旁門左道。韓非在定法篇說：『申不害言術，公孫鞅爲法』。法與術的區別是甚麼？尹文子解釋：『法不足以治則用術』，又說：『術者人君之所密用，羣下不可妄窺』。主張術治一派的，如申不害的思想，洽與馬奇維里的學說不約而同。勢治與術治又有差別，愼子是贊成勢治的，他說：『堯爲匹夫，不能治三人，而桀爲天子，能亂天下。吾以此知勢位之足恃，而賢智之不足慕也』。純正的法家如管仲、韓非等，都反對術治與勢治，管子說：『爲人君者棄法而好行私，謂之亂』（管子，君臣篇）。又說：『任法而不任智』（管子任法篇）。韓非也強調『奉公法，廢私術』（韓非子有度篇）。

荀子還有一點與孔孟思想相左，即是他不信天命，他相信人定勝天。他在天論篇說：『君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也。小人錯其在己者，而慕其往天者，是以日退也』。他又說：『強本而節用，即天不能貧。養備而動時，則天不能病。循道而不忒，則天不能禍』。他不但是消極的不信就罷了，他還主張對天採征服的態度。他在天論篇又說：『大夫而思之，孰與物畜而制裁之？從天而頌之，孰與制天命而用之』？荀子這種征服自然的精神，恰與道家老莊推崇自然的哲學相反，荀子可說是儒家中無神論的鉅子。

荀子的禮治，雖與法家的法治，稍有淵源，然而荀子還是推崇人治，這一點又與孔孟相和圖書似。他說：『有亂君，無亂國。有治人，無治法。羿之法非亡也，而羿不世中，禹之法猶存，而夏不世王，故法不能獨立，類不能自行。得其人則存，失其人則亡』（君道篇）。這與孟子所謂：『徒善不足以爲政，徒法不能以自行』，如出一轍。

胡　適：中國哲學史大綱

馮友蘭：中國哲學史

（丑）政治哲學　孔子的時代，是一個邪說暴行盛行的亂世，他的政治哲學是對症下藥，計有三個基本原則：第一是『正名』，第二是『人治』，第三是『大同』。正名是以明是非，正人心爲目的，他對子路說：『名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足』。比方他說：『政者，正也』，這即是正名，既知道爲政是以正爲鵠的，那末，凡從政的人，就當正心修身，不可貪汚腐化，事事以身作則，自然不難轉移風氣，和修明政治。所以他說：『其身正，不令而行，其身不正，雖令不從』。其次是『人治主義』。孔子不是完全反對法治，不過他覺得法治是治標，人治是治本，因此人治比法治更重要。他不是說過嗎？『道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格』。以上這幾句話，把人治與法治的優劣，作成了一個很深刻的對照。他的人治，是包括禮治與樂治的，一方面以禮來轉移風氣，一方面又以樂（藝術）來陶冶人性。『禮者禁於將然之前，而法者禁於已然之後……禮云禮云，貴絕惡於未萌，而起敬於微眇，使民日徙善遠罪，而不自知也』。（大戴禮記禮祭篇，小戴禮記經解篇）

禮記

先秦諸子，特別是儒墨道三家，不但在當日是時代的前驅，與人民的先覺，即在今日，也仍然是先知先覺。因爲今日人類所遭逢的緊張局勢，與兩千多年前先秦諸子所處的時代，很相類似。今日人類所急待解决的問題，是怎樣避免奴役，保障自由？怎様防止侵略，維持和平？以及怎様樹立合乎人類要求的經濟制度，提高全人類的生活水準，撲滅人類文化中的四大蟊賊――疾病、窮困、罪惡、愚蒙。以上這三個迫切的問題，關係人類的存亡，與世界文化的興廢。先秦諸子老早替人類指示了一條出路，除少數法家外，他們都異口同聲強調天下一家的世界主義，宣揚非攻寢兵的和平主義，鼓吹選賢與能的民主主義，擁護增產均富的民生主義。假使人類都一致朝着先秦諸子所指示的方向前進，我們不伹可以打破世界緊張的局勢，避免人類的毀滅，而且可以逐漸剪除世界文化中的四大蟊賊。以仁愛代仇恨，變地獄爲天堂，這是先秦諸子哲學的目標，也即是今日我們大家的使命。

依照老子的道去做人，必先謙虛退讓，寡慾去私，不要鬥爭，不要驕傲，虛懷若谷，舍己救人，這才算是有道的君子，反之，便是無道的小人。他說：『聖人後其身而身先，外其身而身存』（七章）。『不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功。……夫惟不爭，故天下莫能與之爭』（二十二章）。『以其終不自爲大，故能成其大』（三十四章）。

甚麼叫儒？據說文解字儒有柔的意義，又『能安人，能服人，』（禮，儒行注）漢書藝文志把儒家列在各家之首，而且說儒家是『出於司徒之官』，淮南要略以『周孔之訓爲儒家』，這些解釋，都不足以代表儒家的哲學。真正代表儒家哲學的大師是孔子，其次是孟子和荀子，孔子好像是希臘的蘇格納底Socrates，孟子可比爲希臘的伯拉圖Plato，荀子可比爲希臘的亞里士多德Aristotle。

荀子

法治主義有兩種特色，不可忽視。一日全國人民在法律之下，一律平等。『君臣上下貴賤皆從法，此之謂大治』（管子任法篇）『不爲君欲變其令，令尊於君』（管子法法篇）。二是法律不是以師古保守爲目的，乃是要因時制宜，隨時代的進化而改變。『聖人之爲國也，不法古，不修今，因世而爲之治，度俗而爲之法』（商子壹言）。『時移而法不易者亂』（韓非子心度篇）。有人批評法家擁護君權，拂逆民意，所以刻薄少恩，其實也不盡然。法家既採干涉主義，當然有許多地方要限制人民的自由，但在法家看來，君主也不能違法，君權也同樣受法律的限制，而且君主必須尊重民意。管子說：『雖有湯武之徳，復合於市人之言。是以明君順人心，安情性，而發於衆心之所聚，是以令出而不嵇，刑設而不用。先王善與民爲一體，與民為一體，則是以國守國，以民守民也』（管子君臣篇上）。法家雖說君主應當守法，但一旦君主違法，怎樣去制裁他，又有甚麼制度能叫君主不敢違法，法家對這兩點沒有明確的規定，這是先秦法家思想中的一大缺點。

（丙）莊子哲學　莊子的道的觀念，是繼承老子而加以發揮，莊子的宇宙觀和人生觀，雖大致與老子哲學相去不遠，但莊子的思想更澈底而更有系統，這是因爲莊子一書，比五千言的道德經，有更大的篇幅，所以能盡量發揮。莊子把宇宙看爲變化和進化不巳的。『物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移』（秋水篇）。『萬物皆種也，以不同形相禪』（寓言篇）。這是說萬物最初原來是同一種類，以後才逐漸變爲各種不同的物類，胡適說莊子這兩句話，是一篇『物種由來』（見胡著中國哲學史大綱），不爲無因。至於生物怎様由最低級的微生物，進化成爲人類，莊子在至樂篇有一段有趣的敍述，此處因篇幅所限，不便引證。道是無所不在，和無始無終的，宇宙萬物之生長毀滅，不但是道與自然的普遍現象，而且象徵着是非、生死、善惡、美醜、成败、得失，以及萬物的大小長短，乃至時間的久暫，與空間的遠近，無一不是相對的，在相對的宇宙中，沒有固定的標準。所以他說：『方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可……彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉』？（齊物論）『以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大，因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之爲稊米也，知毫末之爲丘山也，則差數等矣』（秋水篇）。這和齊物論所謂『天下莫大於秋毫之未，而泰山爲小。莫壽於殤子，而彭祖爲夭』。是同一見解。

商君書

管子

老子

漢書藝文志

（甲）墨子的生平　墨子姓墨名翟，生於魯，他的生卒年間，其說不一，大約生於公元前五百年，死於公元前四百三十年，墨子的先世，也許是殷的遺民，他的職業大槪是一位做機械的工匠，他完全是一個平民。他既生在魯國，他的思想當然受了儒家的影響。淮南要略說：『墨子學儒者之業，受孔子之術』。但墨子攻擊儒家頗力，他反對儒家有四個理由，第一儒不信天與鬼神，第二儒主張厚葬久喪，第三儒家重樂，第四儒家信命運。這四項都是墨子所反對的。墨子是一位刻苦自勵，和激昂慷慨的實行家，他是大同主義與和平主義的擁護者，他聽說公輸般替楚國做了攻城的雲梯，要進攻宋國，他立刻從魯國起程，走了十日十夜跑到楚國，阻止了楚國攻宋的企圖。孟子曾說：『楊墨之言盈天下』，淮南子說：『墨子服役者一百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵』。可見他的徒眾很多，他的思想在當時有很大的力量。墨子的門徒，有姓名可考者，不過四十人。墨子五十三篇，是墨家唯一的著作，墨經六篇，據羅沅和梁啓超說，是墨翟自己的著作，但汪中，孫詒讓等認爲是墨家後學所作，所以墨經又稱爲『別墨』，名學與科學的理論，都包括在墨經中。墨子南遊楚，北遊齊，奔走一生，都是以利他救世爲目的，孟子稱他『磨頂放踵，利天下爲之』。其犧牲精神之偉大，可稱爲中國的基督。

易經