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亮公的這篇講題，雖與文化建設無關，且亦未特別提到我們當前的文化建設問題，但就這一段的精闢之論來思想，則是很值得作為參考，今後的文化建設方向，如何以「人」的概念為科學中心，而使技術成為「人類化」，並進一步塑造一種「技術的人文主義」，以補偏救頗，這才是大家應該一致努力的課題。此不僅合於中庸之道，實亦深合於我們ｈttｐs://ｍ.hｅｔuｂook•ｃom.cｏｍ當前社會缺失之需要。

亮公在這篇講詞的中段，並曾就人文主義與極端實用主義，來說明「時中」之運用。因言：「歐洲十五世紀隨著文藝復興而來的人文主義教育，最初只是以研究古代文藝重視文化陶冶為目的。後來由人文主義一變而為文學主義教育，再變而為西塞祿主義教育。西塞祿主義者認和*圖*書為教育之目的，只是在於學習拉丁文學大師西塞祿的文學。沉思翰藻，游心篇章，使教育成為狹義的古典派的文學教育。到十六世紀激起了一個反動，而產生唯實主義教育。重知識，求實用。再進一步為科學研究與技術之發展。最近六、七十年來，科學發達已至最高峰。由原子時代進了太空時代。不過這種技術高度的發展在好的方面，可以使和_圖_書國家進步，社會繁榮，個人有豐富的享受。但是技術支配文化，則傳統的民族文化與道德勢將趨於衰落。因為技術家視技術知識為最後的價值，對於目的的善惡絕不細究。這種教育只給予青年技術知識，而不能使其具有高度智慧和善良的修養，影響所及，遂造成今日社會道德墮落，整個世界動盪不安。因此哲學家羅素，曾說道：『科學的力量要明慧ｈｔtｐs://wwｗ.heｔｕｂｏｏk.ｃom•cｏm的使用。……而科學技術要豐富人類生活，切不可壓倒它的所服務的諸般目的。』而現代人文科學家如沙堅、孚萊思泰、威爾等人，皆不斷呼籲要以『人』的概念為科學中心，使技術成為『人類化』，進一步塑造一種『技術人文主義』。這皆是想要補偏救頗，以求合於中庸之道。」

亮公講詞中的這段話，是在於說明現在的一個世界觀，立論至為深邃。我們m.hetubook.com.com再三拜讀之、深思之，肅然覺得我們當前的經濟社會、工業發展與技術支配文化的現象，不就是也在其中嗎？這也是最值得警惕我們文化興衰的一個交替點！上面所引述的這段話，尤望於關心文化建設的人士，慎思之。

當代碩儒楊亮功先生，應邀在七十年暑期青年活動國學研究會的教師組，以「時中」為題，發表了一篇精闢的演講，剴切闡釋中庸的基本意義，給予後學者很多且深的啟示。